Татур в венгерских исторических исследованиях

 В таблице представлен отрывок из работы Жужа Томори (Tomory Zsuzsa) «О СВЯЗЯХ ИМЕН СЕМИ ВОЖДЕЙ» и его перевод

 

A HÉT VEZÉR NEVÉNEK KAPCSOLATAI

 

О СВЯЗЯХ ИМЕН СЕМИ ВОЖДЕЙ

 

358 Aberdeen székesegyházát viszont Szent Machar, vagy Szent Macker tiszteletére nevezték el, aki Tochanna néven is ismeretes; nevezték még Mocumma és Dechonna néven is, de „Machar” a legismertebb alakja.

 

Fentiekből kitűnik, hogy Napisteneink neve mindig a földművelés, s a földművelő szerszámok megjelenését jelenti egy addig elmaradott műveltségi fokon álló csoport körében. Az „eke Tas”-ja ismételten emlékeztet a magyar ég-ék-eke szavak összefüggéseire. Napistenkénti ábrázolása megőrizte azt, hogy a kereszt jele alatt szántott és vetett. Népünk szokásai között itt ki kell emelnem, hogy a szántás, és főleg a vetés, noha könnyű munka volt, mindig a férfi munkái közé tartozott, s ima számba ment: ezt mindig kalap-levéve végezték. S a korábban ismertetett őskorban is már keresztfa árnyékában veti, s aratja gabonáját.

 

 

 

Igen fontosnak tartom, hogy a kőkörök közelében lévő helységet Dicse” néven nevezik, mely magyar gyúl és dics szavunkkal kapcsolatos; mindkettő e fontos naptiszteleti helyre kiválóan alkalmazható. A korábban említett Decs, Dés helynevek hason műveltségi kor termékei.

 

A három gabonaszár, mint Tas jelkép a magyarok szent számával, s a szemerék hatos számrendszerével van kapcsolatban. A gabonaszem is szemere jelkép.

Tassal kapcsolatban megemlítendő, hogy a görögök feltámadó istensége Attis is Tas fogalomkörű.

Tolnamegyei barátnőm, Cseri Erzsébet figyelmeztetett itt Paks őstörténeti vonatkozásaira. Különösen fontos a Paks környéki Sánc hegy, s körülötte lévő helynevek. Ezek között fontos a „Faluhely” nevű rész, ahol valaha falunak kellett lenni, a Duna árszabályozása előtt. A fenti Sánc-hegy alatt egy „S” alakú árterület volt, felette pedig egy árokrendszer. Valaha Faluhelynél a víz alulról visszafolyva ezeket a folyóágakat táplálta vízzel, melyeket a halak ívására használták, árvíz idején pedig természetes levezető és biztonsági szelep volt, s így nem volt szükség sem halastavakra, sem pedig sáncokra. Mindezt a Duna-szabályozás tönkretette.

 

 

Feltételezésem szerint — s itt csakis a név alakja után beszélek: Paks neve kabar őstörzzsel kapcsolatos. Mindez további kutatást igényel. Tas viszont kecskebak kíséretében van gyakran ábrázolva, s a bak kabar őstörzsünk jelképe volt. A kecskebak balatoni és a Dumuzi legendában is nemcsak fény-, de vízjelkép is. Zalai halászok a Balaton hullámait „kecskéknek” hívják, s ezért is nevezték el a Balatonban található congeria kagylók maradványait kecskekörmöknek. Dumuzi „azúrkék szakállú kecskéi” viszont árvizet indítanak el.

 

 

 

 

Tas neve kapcsolatban van a következő magyar földrajzi nevekkel:

a. Tisza

b. Tata ősapa jelentéssel. Tudjuk, hogy a jégkorszak emberének Tata volt egyik főszállása.

c. Tátra, melynek régi neve Tatúr. A Tátos — Tata atya értelmű összefüggéseivel kapcsolatos Tata helységnevünk, mely a legősibb európai település. Közelében van Vértesszőllős, mely őseredetünkkel kapcsolatos.

 

d. Taszár

e. Tusnád, Dés, Decs

é. Tas

f. Fordított alakja: Csitári hegyek

g. Tátika: hegyek nevei, egy a Balaton mellett

gy. tátika: virág. Színe sárga. Vad fajtáját gyújtoványfűnek hívja népünk, ami ismét a gyúl igével, tehát a tűzzel és nappal kapcsolatos

 

h. tűz összetételű helynevek.

Magyar Adorján Ősműveltsége kitér az Etruszk Turán nevű földanya Tezánként is írt nevére amint azt korábban tárgyaltam, de kapcsolatba hozza hímnemű változatának Tuscan, Tűzkán nevét tűzember, tűzkirály jelentéssel a Napistennel is. Ugyan ide sorolja Tur, Tor, Turuk napistenségek neveit is. Ezek jelképe sokszor a villám, szavuk a dörgés, mennydörgés, s e szavak mind őstörök szócsoportbeliek. Megemlíti a latin Vulcanussal való azonosságának lehetőségét is, akkor viszont a leszálló nappal, s a föld mélyében lévő tűzzel azonosul.31 Ez utóbbi feltevés megmagyarázná a Newton kő szigonyának Tassal való kapcsolatát, melynek képét és összefüggéseit később idézem.

 

 

 

Tátosaink, vagy táltosaink, Tudóink népünk szellemi irányítói. Táltosokkal kapcsolatban a következőket hangsúlyozom: Ipolyi Magyar Mythologiája 206. oldalán (ad I.) a következőket idézi: „Theophylaktos (7,8) mondja, hogy a turkoknak papjaik vannak, kik a jövőt tudtokra adni állítják. Régi nyelvünk fentartá még a táltos papi nevet, e szerint a táltosok a régi pogány magyarok bölcsei és papjai….A bécsi codexb. (N.E.1.96,99,109) Dániel 2 és 4 fejezetében a vulgatai szöveg idegen papi nevezetei között, a magust ezen saját pogány papi nevünkkel találjuk fordítva: ’Parancsola kedeg kiral hog egbe hivattatnanak az oltaron nezoc…. hog kiralnak megjelentenec almait; és: a titkot, mellett kiral kerd, a bolcsec, taltosoc, oltaron nezoc nem jelenthetic.” Ipolyi kitér arra is, hogy a táltos és tátos szavak gyökere a tat, tata, ata változatokhoz is vezet. Ez utóbbi szótövet igen ősinek tartja, mert atya értelemmel számos más nemzet is átörökölte. Ide vonatkoztatja Budha tat=atya nevét, az egyiptomi Toth, a főniciai Tautost, ki az emberiség tanítója, s mintegy Isten és ember közötti kapocs szerepelt; a Káld Thaute, Theutus, a gall Theutates, germán Tuisto és Tuisco mind ősatya jelentéssel mentek át az emberiség szótárába. Magyar vonatkozásban a táltosok voltak népünk dalos tanítói.

 

 

 

 

 

 

 ….Fentebb tárgyaltuk, hogy Tas, mint gyümölcstermelő azonosul a sumir és skót hagyományok Lam istenségével. Budha földi helytartója, „a tartarok főpapja a Dalai Lama címet viseli, aki Buddhához hasonló hatalommal áldhatja az emberiséget.”33 Itt fontos megjegyeznem, hogy a tartarok főpapjaként van említve, s ez a „dalai” szóval együtt nemcsak őstörök törzsünk szótárába tartozik a Tas szóval együtt, de kapcsolatos a Táltos hagyománykörrel is. A „lam” szó viszont tisztséget, méltóságot jelent.

 

Fentieket összegezve: Tas vezérünk neve a Napisten egyik nevével azonos, s mind a felkelő, mind a leszálló napot is jelenti. Mint az „ekés” Napisten, népét földművelésre, gyümölcstermelésre, állattenyésztésre tanította. Ő volt népe atyja, táltosa, tanítója. Nevének híre az ismert világon mindenütt tiszteletnek örvendett napkelettől napnyugatig. Népe magyar eredettudatát mindenkor megtartotta, s Tas napistent Magor napistennel azonosnak tartotta.

 

 

31 Magyar Adorján Az ősműveltség, 647. old.

33 T.W.Doane,Bible Myths and their Parallels in Other Religions, (Bibliai mithologiák és más vallásokban található párhuzamaik), 118. old.

 

стр. 358: В то же время, собор в Абердине был назван в честь святого Махара (святого Макара), который был известен также под именем Тоханна. Помимо этого, его называли такими именами как Мохумма и Дехонна, а самым известным его именем является «Махар».

Из вышесказанного видно, что имена наших богов солнца связаны с появлением как земледелия, так и его орудий в группе людей, которая прежде характеризовалась слабым культурным развитием. Выражение «Таш-пахарь» напоминает о том, что венгерские слова «ég-ék-eke» (небо-клин-плуг) взаимосвязаны между собой. Изображения Таша как бога солнца свидетельствуют о том, что он пахал и сеял под знаком креста. Говоря об обычаях нашего народа, нужно отметить, что вспашка и особенно сев, хоть и считались легкими работами, но всегда выполнялись мужчинами. При проведении данных работ использовалась молитва, которая всегда произносилась со снятым головным убором. В древности, как упоминалось ранее, в месте вспашки и сева также устанавливался крест.

Я считаю очень важным и то, что местность, находящаяся вблизи каменных кругов, называется «Диче» (Dicse), т.е. словом, связанным со словами «gyúl» и «dics» (загораться, ореол); оба слова отлично подходят для обозначения этого важного места поклонения солнцу. Ранее упомянутые топонимы Деч и Деш являются продуктами данной культурной эпохи.

Три (святое число венгров) хлебных стебля, считающиеся символом Таша, связаны с шестичной системой счисления шумеров. Хлебное зерно тоже является шумерским символом.

В связи с Ташем следует упомянуть о том, что он имеет отношение и к воскресающему богу греков, Аттису.

Моя подруга из комитата Тольна, Эржебет Чери, напомнила мне о связях города Пакш с историей древнего мира. Важное значение в этом отношении имеет гора Шанц под городом Пакшем, а также топонимы близлежащих местностей. Среди них сдедует упомянуть участок «Фалухей» (Faluhely), где когда-то находилась деревня, еще до регулирования Дуная. Под горой Шанц находилась пойма реки в форме буквы «S», а над ней система траншей. Когда-то поблизости Фалухей река текла в обратном направлении и питала водой речные рукава, где нерестилась рыба. Во время наводнений они использовались в качестве естественных дренажных и предохранительных приспособлений и, таким образом, не было необходимости ни в прудах для разведения рыбы, ни в валах. Однако, все это было разрушено после регулирования Дуная.

По моему предположению, которое основанно исключительно на этимологии названия, Пакш имеет отношение к древнему племени кабаров. Однако данная гипотеза должна быть подтверждена дальнейшими исследованиями. Таш часто изображается вместе с козлом, а козел был символом нашего древнего племени кабаров. Как в легенде о Балатоне, так и в легенде о Думузи козел1 является не только символом света, но и символом воды. Залайские рыбаки называли волны Балатона «козлами», поэтому остатки раковин моллюсков рода конгерий, находящиеся в Балатоне, получили название «козлиные коготки». А козлы Думузи «с лазурной бородой» являются причиной половодья.

Имя Таша свзано со следующими венгерскими топонимами:

a. Тиса

b. Тата со значением «праотец». Нам известно, что Тата2 был одним из главных стойбищ людей ледникового периода.

c. Татра (ранее Татур3). Топоним Тата указывает на взаимосвязь Талтоша и Таты (имеющих отношение к слову «отец»), последний из которых является самым древним населенным пунктом Европы.2 Вблизи этого города находится поселок Вертешселлеш, где впервые появился древний человек.

d. Тасар

e. Тушнад, Деш, Деч

é. Taш

f. Его перевернутая форма: горы Читари

g. Tатикa: названия гор, одна из которых находится у Балатона

gy. киксия: цветок желтого цвета. Его дикая форма называется в народе как «gyújtoványfű» (льнянка), а это слово опять-таки связано с глаголом «gyúl» (загораться), значит с огнем и солнцем.

h. топонимы, содержащие слово «огонь».

Адорьян Мадяр в «Древней грамотности» указал на то, что имя этрусской матери-земли Туран4 произносится также как Тезан, как это отмечалось мною ранее. Автор связывает ее имя с мужским вариантом (Тускан (Tűzkán)), что означает «человек огня, король огня», т.е. с самим Богом Солнца. Он сюда же включает имена богов солнца Тур5, Тор и Турук. Их символом часто считается молния, словом — гром, а все эти слова имеют древнетюркское происхождение. Он также отмечает возможную идентичность с латинским словом Вулканус, но в этом случае он отождествляется с заходящим солнцем, с огнем в недрах земли.(31) Последнее предположение могло бы объяснить, как связаны между собой гарпун ньютоновского камня и Таш; образ этой связи и взаимоотношения в ней будут рассмотрены далее.

«Татоши» или «талтоши» (шаманы) — это ведуны, духовные руководители нашего народа. В связи с талтошами я подчеркиваю следующее: Арнольд Ипойи в «Венгерской мифологии» приводит на странице 206 (том I) следующую цитату: «Феофилакт (7,8) говорит, что у турков есть жрецы, которые утверждают, что они предсказывают им будущее. В древнем языке имеется еще слово «талтош», обозначающее жреца. Согласно этому талтоши — это шаманы и жрецы древних языческих венгров… В венском кодексе (N.E.1.96,99,109) во 2-й и 4-й главах Книги Даниила среди иноязычных названий жреца в тексте Вульгаты слово «маг» переведено этим нашим языческим названием жреца: «А король приказал собрать волхвов…. чтобы они истолковали сны короля; а секрет, о котором король спрашивал их, ведуны, шаманы и волхвы не смогли раскрыть ему.» Ипойи останавливается и на том, что корень слов «татош» и «талтош» идет и от вариаций «тат», «тата», «aтa». Последний корень слова он считает очень древним, так как данный корень в значении слова «отец» был унаследован многими другими народностями. Сюда он относит имя тaта=отца Будды, египетского Тота, финикийского Таутоса, который является учителем человечества и который выступал как бы посредником между Богом и человеком; халдейский Тауте, Теутус, галльский Теутатес, германские Туисто и Туиско — все они вошли в словарь человечества со значением «патриарх». Применительно к венгерским реалиям талтоши были певучими наставниками.

 

….Выше мы обсуждали, что Таш как земледелец отождествляется с божеством шумерских и шотландских традиций, Ламом. Наместник Будды на Земле, «первосвященник тартаров носит чин далай-ламы, и подобно Будде он может благословлять человечество со всей полнотой власти».(33) Здесь важно отметить, что о нем вспоминают как о первосвященнике тартаров, а это вместе со словом «далай» не только входит в словарь нашего древнетюркского племени, как и слово Таш, но и связано с традициями Талтошей. Слово «лам» означает чин, ранг.

Подводя итог, отметим следующее: имя нашего вождя Таша отождествляется с одним из имен Бога Солнца и обозначает как восходящее, так и заходящее солнце. Как «бог-пахарь» он учил свой народ земледелию, плодоводству, животноводству. Он был отцом, ведуном, учителем своего народа. Его имя почиталось во всех уголках известного тогда мира, от восхода до заката солнца. Его народ навсегда сохранил память о своих венгерских корнях и отождествлял бога солнца Таша с богом солнца Магором.

 

31 Адорьян Мадяр: Древняя грамотность, стр. 647.

33 Т.В. Доэн: Bible Myths and their Parallels in Other Religions (Библейские мифы и их параллели в других религиях), стр. 118.

 

 

1. В своей книге «Божества древних славян» выдающийся русский фольклорист А.С. Фамицын, о которой я написал в статье «Тур как солнечное божество наших предков», так описывал славянские обряды, посвященные богам Усень и Тур:

«Авсень же, как тотчас увидим, ныне есть не что иное, как святочный (точнее новогодний) козел (или коза), представитель возрождающегося весеннего солнца, подателя плодородия: его водят по селу на святках, подобно тому, как в древние времена водили козла при чествовании Диониса.

….

Вождение и чествование Тура (быка) на святках, на маслянице и в течение весны, и Авсеня (олицетворяемого в образе козла и козы) на святках, именно накануне нового года, имеет, как видно, один и тот же смысл: как представители возрождающегося солнца и связанного с его возрождением пробуждения природы, бык и козел (коза) являются в дом при наступлении нового года, празднование которого, до введения юлианского календаря, совпадало с началом весны, впоследствии же перенесено было на 1-е января. Входя в дом, вожаки Тура и Авсеня, от имени сих последних, высказывают хозяину дома всякие добрые пожелания.»

Интересно, что во всех известных обрядах и поверьях, связанных с культом быка-Тура, прослеживается не только постоянная связь этого животного с водой и плодородием, но есть  также и связь с небом, небесными светилами и огнем, о чем подробно написал А.С. Фамицын.

 

2.Тата (Tata, лат. Dotis, нем. Totis) город в Венгрии. До прихода мадьяр в Паннонскую долину был на териитории Великой Моравии.

Известны разные названия этого города:

1221г —  Tota

1225г —  Tata

1231г —  Thata

1233г —  Thata и Tata

1237г —  Tata

1268г —  Thota

 

Название этого города выводят из слова, означающего «народ, страна, племя»:

Умбрский (италийская ветвь)  — tota – страна

Осканский (италийская ветвь)-  touto — народ

Галльский (кельтская ветвь) — touta — племя, народ

Готский (германская ветвь) – thiuda -народ

Старо прусский (балто-славянская ветвь) – tauto — народ

Литовский (балто-славянская ветвь) — tauta — народ

Иллирийский — theuta – народ.

 

Однако, скорее всего, этимология названия этого города «Тата» восходит к «отец, тятя»: болг. та́то, сербохорв. та̏та, та́та, словен. táta, чеш. táta, слвц. tаtа, польск., в.-луж., н.-луж. tаtа., т.е. к языку тех племен, которые входили в Великую Моравию.

 

Интересно, что на гербе города Тата мы видим эмблему «Священного огня Небесного» на горах Татры, который так же есть на гербе Словакии, а на территории Венгрии есть и город Тата и город Папа (Pápa).

 

3.Татур – Tat Úr – господин Тат (отец), о чем более подробно написано в статье «Татур словацких сказок»

4. У этруссков богиня Туран — владычица всего живого, дающая. Впоследствии Туран была отождествлена с Афродитой-Венерой, богиней любви. Догреческий корень tur входит в этрусское слово turan (владычица), в эгейское слово τυραννος (владыка), в обозначение греками этрусков, как Τυρρηνος.

5. О солнечном боге Тур более подробно написано в  статье «Тур как солнечное божество наших предков», но  к древнетюрскому языку, как указано в статье, этот бог не имеет никакого отношения, как и само слово.

 

Вадим Татур