Тур как солнечное божество наших предков

Разбирая происхождение русского слова Богатырь, а так же этимологию имени Буй Тур и фамилии Татур («Та-Тур») в статьях  «Татур Ипатьевской Летописи» и Татур и род Тертеров, я выдвинул следующие гипотезы:

1. во всех случаях основу и смысл этих слов составляет санскритское  turá — 1) усердный, 2) быстрый, 3) сильный, крепкий, 4) богатый

2. что для каждого из разбираемых слов есть своя приставка:

— для богатырь (богатур) bahú—  1) многий, 2) достаточный, 3) изобилующий чем-то. Тогда bahú turá (bahu-tura) – это многосильный, изобилующий силой, крепостью, быстротой, что вполне подходит к  определению героя или человека, обладающий физической силой и ловкостью. В этом ряду санскритские bahu-māna – высокое мнение, bahu-pāda – многоногий, bahu-putra – многодетный, bahu-çruta – очень ученый.

— для Буй Тур bhūyas -1) больше всего, 2) очень, в высшей степени.Тогда  Буй-Тур – хвалебный эпитет Всеволоду, означающий могучий бык, — будет bhūyas turá, т.е.  в высшей степени сильный, причем bhūyas – это почти «буй», с потерей придыхательного h и окончания.

для Татур– 1) тот, та, то, 2) этот, эта, это 3) он, она, оно.  Тогда tá-tur просто «он быстрый», или «этот сильный», что очень перекликается с качествами  дикого быка – тура.

 

То, что в русских говорах в 19 веке встречался древнейший смысл слова «тур» как спешить, торопиться, отмечал в своей книге «Божества древних славян» выдающийся русский фольклорист Александр Сергеевич Фаминцын (1841-1896).

«Достойно внимания, что в областных говорах, нередко сохраняющих древнейшие значения слов, — слова, производные от «Тура», заключают в себе предпочтительно понятие о быстроте, скорости, поспешности: турить = ехать или бежать скоро (Курск. губ.), туриться = спешить (Костромской губ.), туровить = торопить (Вологод., Псков, губ.), вытуряць (белорусс.) = высылать скоро с понуждением, туровый, туркий = скорый, поспешный (Новгор. губ.). Это доказывает, что в песнях и обрядах Тур является в смысле не тяжеловесного, неповоротливого быка, но, сохраняя силу и ярость, свойственные этому животному, в то же время, как представитель быстроты, он должен быть понимаем в качестве олицетворения сильного, ярого и быстрого солнца. Солнечная природа Тура проявляется и в том, что в малорусских и галицко-русских, также в польских колядках, нередко встречается многорогий тур, или тур-олень с золотыми рогами, т. е. сияющий, как солнце».

В этой же книге А.С. Фаминцына, о которой более подробно будет рассказано ниже, показано так же, как могут образовываться даже случайно новые слова:

«В грамоте царя Алексея Михайловича 1649 г., направленной против святочных игрищ, называемых в грамоте «сборищами бесовскими», читаем: «В навечерие Рождества Христова (в Москве) кликали многие люди Каледу и Усень».[1] В другом памятнике от того же года («Память верхотурского воеводы Всеволожского») упоминается не Усень, а Таусень. [2] В Муромском уезде, в святочных песнях также припевали: «Коляда Таусень». [3] Припев этот соответствует общеупотребительному припеву «Коляда Овсень» и, вероятно, произошел из слития старинного названия «Усень» с союзом «та», означающим «и»: «Коляда та Усень», а затем, когда утратилось первоначальное значение Усеня, имя это удержалось в искаженной форме «Таусень». В дополнении к Судебнику  читаем о запрещении сходиться на мирские игрища: «Коледы бы и Овсеня… не кликали». Мы увидим далее, что слово это в форме Усинь было известно на Руси уже в XI столетии и в том же самом виде до сих пор живет в устах латышей. Усень (Таусень) несомненно то же, что наш современный ABСЕНЬ (1), встречающийся в святочных песнях под разными названиями: Авсень, Овсень, Говсень, Тоусень, Баусим и т. п.[4]Авсень же, как тотчас увидим, ныне есть не что иное, как святочный (точнее новогодний) козел (или коза), представитель возрождающегося весеннего солнца, подателя плодородия: его водят по селу на святках, подобно тому, как в древние времена водили козла при чествовании Диониса. Козел в торжестве в честь Диониса носил на себе виноград и смоквы, наши же новогодние «посыпальщики», ныне обыкновенно являющиеся уже без козла, приносят и рассыпают по полу хаты хлебные зерна.»

Так что «та Тур» легко, со временем, мог стать именем нарицательным, а потом, с утратой этим именем языкового понятия, стать либо прозвищем, либо именем собственным Татур.

Именами животных, и их производными, как мы видели выше, назывались славянские князья. Вот, что пишет А.С. Фаминцын:

«Гедеонов, доказывая вендское происхождение варяго-русов, между прочим обращает внимание на то, что в старину многие славянские вожди и князья, подобно целым народам, назывались именами животных (вероятно, при таких наименованиях имелось в виду мифологическое значение этих зверей), напр., брат Рогволода назывался Тур, в Ипатьевской летописи под 1208 г. упоминается Петр Туpович. Другие славянские вожди называются Волками, имя Сокол встречается между чешскими дворянскими родами, также Дятел (Dietel de Schalitz) и т. п. Точно так и имя Рюрик или Rerik значит Сокол.[5]»

 

Тур, как олицетворения солнца

Удивительная по масштабу работа А.С. Фаминцына, в которой он соединил фольклор, мифологию и топонимику. К ней можно придраться, но она стала вехой в истории изучения мифологии славян. Приведу большой отрывок из нее, рассказывающий о солнечном боге Туре.

«Близкородственным Яриле божеством был на Руси (и несомненно также у южных и западных славян) ТУР, имя которого в первоначальном смысле означало быка, представителя бога солнца и обусловливаемого сим последним плодородия.

Русские летописи упоминают о Туровой божнице близ Киева. Что под именем божницы у нас разумелась в древности церковь или храм, видно, по замечанию Макария, из летописи (П. С. Р. Л. I, 138: II, 34 и др.) и еще яснее из известных ответов новг. еписк. Нифонта Кирику, гце читаем к концу: «А крестъ достоитъ целовати всем, кто влазитъ в божницу или церковь и евангелие целуетъ». [6] Название Турова божница находит себе аналогию в приведенных раньше наименованиях церквей и монастырей, по имени чествовавшихся в старину в данных местностях языческих богов, напр.: Перыньский или Перунский монастырь, Болотов монастырь, Никольский на Волосове монастырь и т. п. Кроме того, известны были в старину и существуют еще и в наше время многочисленные города и селения, реки, озера, под названиями: Тура (приток Тобола), Тура, Туринск, Нижне и Верхне-Туринск, Туринская, Турушево (города и селения Тобольск, губ.), Турухан (приток Енисея), Туруханск (Енисейск. губ.), Туринская (Иркут. губ.), Турьинские рудники. Турья река, Верхотурие (Пермс. губ.), Тура-тау (Уфимс. губ.), Турий (полуостр, в Бел. море), Туренск (погост Новг. губ.), Турский погост (Петербургск. губ.), Турово (Ворон. губ.), село Туровское (Костромск. губ.), Турово, Турыгино (Московск. губ.), озеро Волотур (Тульск, губ.; Афанасьев называет еще озера: Воловье, Воловье око, Турово, Тур-озеро), Туровская лесная пуща. Туров, Турья река, Турец (с. и мест. Минск. губ.). Турия (Киев. губ.), Турийск (Волынс. губ.), Туря (приток Припяти, Волынс. губ.), Турен (Варшав. губ.), Туробин (Люблинск, губ.), Турон, Турек (Калищ. губ.), Турец (Гродн. губ.), Турова гора (на которой построена Вильна), Турейка (Вилен, губ.), Туров (Минск, губ.), Тауроген = Туроген (Ковенск. губ.), Туровля (Витебс. губ.) на реке Туровке[7].

Обозревая приведенный список названий местностей, мы замечаем, что наиболее часто названия, производные от «Тур», встречаются 1) в восточной, северной и северо-восточной России, и 2) преимущественно в западных и юго-западных губерниях. Последние же местности составляют восточную и северо-восточную окраину пространной области, в которой имя Тура увековечилось в бесчисленном множестве географических названий, свидетельствующих о чрезвычайной популярности в ней этого божества. Центральную часть этой области составляют нынешние Венгрия, заключающая в себе все нынешние поселения словаков и Угорскую Русь, в старину же сплошь заселенная славянами, и Галиция, в которых встречаем следующие названия: в Венгрии — Tura (2 селен.), Stara Tura, MezöTur, Turaluka, Turan, Turany, Turbek, Mala- и Welka-Tura, Mala- и Welka-Tureczka, Turesanka, Turia, Turia Bisztra, Turiczka, Mala- и Welka-Turica, Türje, Turo, Turowka, Turony, Turopolya, Turova, Turssok, Turzowka, Thur (приток Тейсы), Horne-, Male-, Stredne-Turowcze, Thurau, Thurany, Thurdesin, Thuring, Thurocz (жупанство и река), Thurovce, Thurul, Thurzowka, Torna, Torun и др., в Галиции — Turady, Turaczowka, Nyzna- и Wysna-Tureczka, Turowka, Turska, Turylcze, Turynka, Turza (5 селен.), Turzansk, Turze, Turzez, Turzepole; кроме того, находим множество подобных же названий в Чехии и Моравии: Turas (Turzan), Turove, Turro, Turovec, Turowitz, Turovka, Tursko, Turec, Turz (Turzi), Turzany, Turice; в Прусской Силезии: Turawa, Thurze, Thurze (Велик, и Мал.), Thurzy; в Познани: Turew, Turowo, Turskow, Turze (2 селен.); в северной Германии (кроме Мекленбурга): Turoschlen, Turostowo, Turow, Turowitz, Tursnitz, Turza, Turzany, Turznitz, Turzno, Tursonka, Turzyn, Thurau, Thuorike, Thüritz, Thuren, Thurow, Thurowen (2 селен), Thurowkin, Thurowangen; в Мекленбурге: Ture (область, «terrae Thure» в акт. 1247 г.), Turinitz («villa Т.» в акт. 1216 г.), Turow (Dorff Thurow в акт. 1330 г.), Thurow (Thurowe в акт. 1343 г.), Klein-Thurow (Slavicum Turowe в акт. 1277 г.), Torgelow («Turreglaue» в акт. 1350 г.); Турингия (область, в которой тянется хребет гор Hörselberge и высшая между ними вершина, большая гора — Hörselberg). Немало подобных же имен встречаем и в южной полосе славянских земель, таковы: в Хорватии и Словении: Turan, Turanovac, Turinovo selo, Turjanski, Turopolje, Turen; в Далмации: Turini (Mali и Veliki), Turanj, Turic, Turjake; в Истрии: Turavical, Tureich; в Штирии: Turiska, Türrach при озере Turrachersee, Thurje. [8] Имя Тура звучит и в некоторых названиях немногочисленных, впрочем, местностей в Австрии, Тироли, Баварии, Швейцарии, Италии, даже достигает Франции, Испании и Великобритании. Несомненно, однако, судя по степени скученности «Турьих» местностей, центральную область поклонения Туру составляет Венгрия и Галиция (сюда же может быть причислена и Пруссия с Познанью и Силезией).

В «Слове о полку Игореве» Всеволод величается эпитетами: «яр-тур», «буй-тур». Сравнение витязей с ярым туром, в смысле воинственности, храбрости (вспомним, что Apec y Гомера называется θυρος = стремительный, буйный, ярый), встречается нередко в славянской литературе: «храбр бо бе (Роман) яко и тур», [9] «Tu Vratislav jak tur jary skoči» [10] и т. п. Слово: ярый (буйный) и тур служили и эпитетами бога солнца (и войны) и весеннего плодородия, воспоминание о котором ныне в народной памяти сохранилось, между прочим, и под именем «Тура — удалого молодца». В честь Тура поются весенние песни, по уверению Снегирева, в местах, прежде заселенных народом Мерею, а именно на протяжении от Ростова и Переяславля-Залесского, до Нижнего Новгорода. [11] В Костромской губ. поется следующая весенняя, «семицкая» песня:

Ой Тур, молодец удалой!

Он из города большого,

Вызывал красну девицу

С ним на травке побороться,

Ой, Дид-Ладо! побороться и т. д. [12]

В этом вызове Туром красной девицы — «на травке побороться» несомненно проявляется похотливая природа весеннего бога. В Галиции Туpицы, стоящие в близком отношении к Туру, празднуются в начале мая, соответствуя «семику» великоруссов. [13] В львовском номоканоне XVII века упоминаются, в числе языческих игрищ, Т у p ы. [14] «О Туpах… вы попове уимаете детей своих», — говорится в одном из поучений XVI века. [15] У западных словаков один из важнейших весенних праздников — Троицын день — носит название Letnice или Тuriсе. [16] На праздниках, в которых чествовалось весеннее солнце, оно почиталось под именем, а иногда даже в образе тура или быка (действительного или ряженого). Вспомним, что у греков Дионис, который, с одной стороны, как божество солнца, с другой — как представитель похоти, плодородия и растительной силы земли, имел, как Римский Liber и Русский Ярило, символом — фаллос, иногда не только назывался быком, т. е. туром, но даже изображался в виде быка. [17] Символом Марса, между прочим, также служил и бык. Толпа Самнитов, отправляясь на юг для основания колонии, по словам древней легенды, шествовала с быком во главе. В честь сего последнего, считавшегося проводником, ниспосланным Марсом, основанный переселенцами город получил название Bovianum (соответствующее славянскому — Волынь, также: Тура, Туров, Турец и т. п.).

На Руси празднование Тура весною ныне оставило только незначительные следы, именно в Костромской губернии, где поется вышеприведенная песня о «Type — удалом молодце». Замечательно, что в Костромской же губ., в селе Туровском, близ Галича, в 1836 г. найден небольшой идол, вылитый из красной меди. По преданию, на горе над Галицким озером существовало капище Турово. [18] Тура чествовали в России не только весною, но и зимою, на это прямо указывает свидетельство Гизеля, который, описывая праздник Коляды (т. е. рождественский), прибавляет: «К сему на тех же своих законопротивных сборищах и некоего Тура сатану и прочие богомерзкия скареды премышляюще вспоминают». [19] Во все святые вечера (т. е. святки), говорит Чулков, начиная от Рождества до Крещения, в честь тех же идолов Коляды и Тура, поют так называемые подблюдные песни, делают игрища, наряжаются в хари и т. д. [20] В Малой и Галицкой Руси на рождество и в новый год водят по селу бычка-полазника и произносят при этом поздравления и добрые пожелания. На новый год ходят около Днестра с быком, припевая: «Ой Type! Type! небоже — Ой обернися тай поклонися», и также высказывают при этом всякие добрые пожеления хозяину дома. [21] Итак, мы имеем положительные сведения о чествовании в России Тура на святках и о призывании имени его весною, во время празднования Семика, т. е. на неделе Всех Святых, называемой семицкой и совпадающей со временем, когда на западе отправляются «Туры» или «Турицы».

….

Значение бога Тура может быть, впрочем, окончательно разъяснено только посредством сравнения уцелевших до нашего времени, хотя и скудных, традиций о его культе у разных славянских народов. О почитании Тура балтийскими славянами заключаем по найденным в земле Редарей маленьким изображениям быков, служившим, вероятно, в качестве идолов. [22] Кроме того, бычья голова, изображенная на груди истукана Радегаста у бодричей и признававшаяся за народный герб (и ныне бычья голова составляет одну из важнейших частей мекленбургского герба), несомненно имела в народном сознании важное религиозное значение. В пользу того же предположения говорят и приведенные выше  многочисленные на Балтийском поморий названия «Турьих» мест, в том числе и целая «Турья Земля» (Terra Thure).

Название праздника «Туры» или «Турицы» у галичан и словаков, даже независимо от многочисленных географических названий, произведенных от имени Тур, в занимаемых теми и другими местностях, свидетельствует о почитании Тура как божества. Вышеприведенное запрещение принимать участие в этих праздниках и причисление их к празднествам языческим, подтверждают то же. Название местности Turbek (в Венгрии) позволяет угадывать в нем «Тура бога» (Ср. выше Trzybek = Třibog, Dassebek = Дажьбог).

У сербов существует предание о ратном (т. е. соответствующем Аресу, Марсу, Яровиту) боге Type. [23] По словам старинного русского азбуковника (по спис. XVI и XVII в.), Турас значит март, т. е. Марсов месяц. Воинственный, ярый, буйный характер Тура доказывается и тем, что имя его Яр-Тур, Буй-Тур, как было замечено выше, нередко служило эпитетом храбрых, доблестных воевод и князей. В святочном маскарадном шествии, обычном в Дубровнике (в Далмации), важную роль играет фигура, называемая «Тура» или «Турица». Аппендини, писавший о ней в 1802 г., сравнивает ее с Марсом. [24] Обычай этот заключается в следующем: в течение всего времени от Сретения до Великого поста, в каждый праздник, ходят маскарадным шествием, состоящим из трех лиц: Чороjе, Вилы и Турицы, причем, однако, Турица изображает не корову, как можно было бы ожидать, а коня — символ быстроты солнца: у нее лошадиная голова. [25] В этом отношении описанное маскарадное шествие совпадает, вероятно, с вышеупомянутым русским обычаем водить «кобылку» на святках. По поводу «Турицы», я должен сказать то же, что заметил выше о русской маскарадной «кобылке». Турица относится к Туру-солнцу, как «русалка» (= хръсалка) к коню (хръсу) — солнцу; «Турица», вероятно, служила представительницей не самого солнца, а солнцевой сестры (небесной девы), в честь которой повсеместно отправляется большое сельское весеннее торжество, именуемое в Галиции и у западных словаков — «Турицы», а у большинства прочих славян — «Русалья» (= Хръсалья), у великоруссов — Семик. Я вскоре возвращусь к вопросу о солнцевой сестре. Во всяком случае, однако, и теперь уже вышеупомянутое изображение Турицы с лошадиной головой позволяет сделать заключение о характере в народном сознании сербо-хорватов и самого Тура. Последний, очевидно, уподобляется коню, главному зооморфическому представителю солнца, и служит олицетворением не только силы и ярости, но и быстроты возрождающегося весеннего солнца, что, в свою очередь, объясняет вышеуказанное значение в областных наших говорах слов: туровый, туркий (=скорый, поспешный) и пр. «Турнца» с конской головой позволяет предполагать и представление самого Тура в образе солнцева коня-тура. Такое понимание божества Тура славянами и на Балтийском помории обнаруживается в названиях двух селений в Шлезвиге, граничащем с землею, где некогда жили Вагры. Селения эти называются Horsbyk и Horsbüll, т. е. буквально «Конь-бык» или «Конь-тур».

Тур олицетворяет собой и свет возрождающегося на Коляду солнца. Это выражается в колядках мало- и галицко-русских и близко сходных с ними польских, ще речь идет о «чудном» или «дивном», «многорогом или златорогом», т. е. сияющем, звере туре, или туре-олене.

 

Из галицко-русской колядки:

Ой шумью, шумью (говорит дубрава), бо в собе чую,

Бо в собе чую дивное зверя,

Дивное зверя Тура-оленя,

Шо на головце девять рожечков,

А на десятом терем збудован… [26]

 

Из польской колядки: («Хозяйка взглянула на поле»)

 J zobaczyłi źwiérza tura,

Zwiérza tura, со złote rozki ma. [27]

И увидела зверя тура,

Зверя тура, имеющего золотые рога.

В сербской колядке св. Петр изображается едущим «на jeлeнy (олене) златорогу и парогу» (т. е. сугуборогом, многорогом). [28]

Что в данных случаях золотые рога действительно имеют значение света или солнечных лучей, доказывается наглядно нижеследующим отрывком из великорусской свадебной песни, где речь идет о таком же златорогом или белом олене, освещающем весь двор своими рогами:

В тех ли лугах ходит олень,

Ходит олень—золотые рога.

Тут ишел пришел Андрей господин,

Встречю ему белой олень…

 

(Олень говорит:)

Станешь жениться, я на свадьбу приду,

Золотые рога я с собой принесу,

Золотыми рогами весь двор освещу. [29]

 

То же самое подтверждается и сербской песней:

Што ce cиja кpaj горе зелене:

Да л’je сунце, дал’jе мjесечина?

Нит’je сунце, нит’je мjесечина,

Beћ два златна рога од jелене[30]

Что блестит у зеленого леса:

Солнце это, или месяц?

Это не солнце, это не месяц,

А два золотые рога оленя.

Такое же значение следует приписывать вышеупомянутому чествованию Тура на святках или накануне нового года, в Великой, Малой и Галицкой Руси, также в Польше, где рождественские колядники ходили в старину, местами с набитой волчьей шкурой, местами же с «Туром». Замечу, что в святочных маскарадах и в Червонной Руси ходила фигура, именовавшаяся «Туром». [31] Обычай вводить в хату настоящего быка, в первый день рождества, соблюдается, кроме Поднестровья, еще в Сербии, в Старом Влахе. [32] В Болгарии существует предание о совершавшихся в старину жертвоприношениях богу Торку. [33] Мы видели (прим. 3), что Тур фигурирует у румын в святочных маскарадах под именем «Турка». Ввиду этого, естественно сделать предложение, что под именем Торка у болгар понимался Тур, солнечный бог, почитавшийся, как мы видели, повсеместно в среде славян.

Наконец, похотливая природа Тура, как олицетворения обусловливаемой в природе припекающею силою солнца похоти и плодородия, выражается наглядно в вышеприведенной семицкой песне о «Type — удалом молодце», вызывающем девицу «на травке побороться»; песня эта поется в Великой Руси в праздник «Семика», т. е. в то самое время, когда на западе празднуются «Туры» и «Турицы», а на юге (также в восточной части области, занимаемой словаками, и в Белой и Малой Руси) — «Русалия».

…..

Авсень же, как тотчас увидим, ныне есть не что иное, как святочный (точнее новогодний) козел (или коза), представитель возрождающегося весеннего солнца, подателя плодородия: его водят по селу на святках, подобно тому, как в древние времена водили козла при чествовании Диониса. Козел в торжестве в честь Диониса носил на себе виноград и смоквы, наши же новогодние «посыпальщики», ныне обыкновенно являющиеся уже без козла, приносят и рассыпают по полу хаты хлебные зерна. Впрочем, в Малой Руси иногда еще один из посыпальщиков бывает наряжен козой. Овсень, по словам святочных песен, ходит, гуляет по веселым теремам, он торжественно въезжает вместе с новым годом:

Ой Овсень! Ой Овсеиь!

Походи, погуляй

По святым вечерам, По веселым теремам.

Ой Овсень! Ой Овсеиь!

Посмотри, погляди, Ты взойди, посети

К Филимону на двор…

 

В другой песне:

…Бояре,

Сосну срубили,

Дощечки пилили,

Мосточки мостили,

Сукном устилали,

Гвоздьми убивали.

Ой Овсень! Ой Овсень!

Кому ж, кому ехать

По тому мосточку?

Ехать там Овсеню

Да новому году. [34]

В Рязанской губернии хозяин дома, услышав под окном, накануне нового года, голоса колядовщиков, поющих «авсеневые» песни, открывает окно и приглашает их в дом следующими словами: «Милости просим, милости просим, мы ради Овсеню, гостю жданому». [35]

Во Владимирской губ. накануне нового года поют:

Ой Овсень, ой Овсень!

— Чего козел хочет? «Долотичка ищет».

— На что ему додотичко?

«Косу долбити» и т. д… [36]

…..

В основе Авсеня, как и Тура, представителя весеннего плодородия, лежит солнечная природа. По отношению к Авсеню или Усеню это подтверждается его именем, которое представляет близкое, очевидное родство с древнеиталийским, собственно сабинским, названием солнца — Ausel (этрусс. Usil) [37] , с изменением только окнчания l на нь. В средней полосе России, где овес составляет один из наиболее распространенных хлебов, новогодние посыпальщики преимущественно рассыпают овес по хатам, — вероятно, в связи с этим обычаем и воспеваемый при этом Авсень в устах народа превратился в Овсеня; форма этого названия представляет разительную аналогию с именем полевого житного духа — белорусского Жыценя или Житеня. Овсень в таком случае получает как бы значение «овсяного духа» или «демона», как жыцень — дух житный.

…..

Вождение и чествование Тура (быка) на святках, на маслянице и в течение весны, и Авсеня (олицетворяемого в образе козла и козы) на святках, именно накануне нового года, имеет, как видно, один и тот же смысл: как представители возрождающегося солнца и связанного с его возрождением пробуждения природы, бык и козел (коза) являются в дом при наступлении нового года, празднование которого, до введения юлианского календаря, совпадало с началом весны, впоследствии же перенесено было на 1-е января. Входя в дом, вожаки Тура и Авсеня, от имени сих последних, высказывают хозяину дома всякие добрые пожелания. После всего сказанного ясно, что святочный Авсень (Усень), святочный бычок — Тур, святочный «Тур сатана», святочный и масляничный польский и червонно-русский «Тур», весенний «Тур молодец удалой», Тур, в связи с которым находится название весеннего праздника «Тура» и «Турицы», и Ярило, бог весеннего солнца у белоруссов и бог похоти и плодородия у великоруссов (ср. Несторов Сим Ерыл, стр. 234), Ярило, виновник праздника «Ярила» и «Ярилины», Ярило, чествуемый перед началом или вообще около времени Петрова поста (т. е. в конце весны), — суть лишь разные наименования или эпитеты одного, именно солнечного, бога, с торжеством и радостью встречаемого в новый год или при начале весны, высоко восхваляемого и чествуемого в течение весны и, местами, с воплями и рыданиями погребаемого в конце весны, — бога, сходного по характеру своему с древнегреческим Дионисом, родственным ему Приапом, с древне-италийскими Марсом и Либером.

….

Лад сближается и с Туром. Припев в песне о Type «удалом молодце», приведенной выше, в одном из вариантов своих отождествляет оба божества: «Ой, Тур, Дид Ладо!» Здесь Тур прямо называется «великим Ладом». Кроме того, вспомним, что, по свидетельству старинного «Русского азбуковника», март месяц назывался Турас; а май — месяц, преимущественно посвященный на Руси Ладу и Ладе, а у древних италийцев соответствующим им божествам — Maius и Maia, у малоруссов иногда называется Ярец. [38] Май месяц, как мы видели выше, называется у словинов Risalček (русальным). Это сближение и сплетение в народном языке названий Тур, Лад, Ярило (ярец), Хоре (в лице хръсалки и отправляемых в честь ее «русалий», во время «русального» месяца или «ярця») показывает, что все они служат к обозначению различных сторон одного светлого, благодетельного, плодоносного божества, все представляют эпитеты одного бога солнца, осветителя, согревателя, плододавца, представителя похоти и плодородия, любви и брака, а вместе с тем и согласия и веселья. Древнесербское предание говорит о Type как о ратном боге, т. е. сходном с Mapсом. Замечательно, что точно так же Длугош признает Ляда (Lyadam) за бога войны, Странский и Стредовский переводят имя Ладоня (Ladoň), бога мораван и чехов, именем Марс. [39]»

В дополнение к приведенным А.С. Фаминцыным топонимам можно  указать еще на такие, как Турат — озеро в Октябрьском районе Челябинской области, Тургаяк — озеро в Аргаяшском районе Челябинской области около д. Уразбаевой, Тургояк — озеро в Челябинской области., в 2 км севернее ж-д станции Тургояк.(2) А так же следующий топонимический ряд: Байтур, Байтурово, Балатур, Балятар, Баштур, Белатор, Белетар, Белетур, Белетур-Елга, Белятар, Белятур, Буйтур, Касатур, Саратур, Селятур, Сератур, Силитур, Силитуртау, Силитур-Тау, Силятур, Сиратур, Тораташ, Торна, Турат, Туратау, Тура-Тау, Тураташ, Тура-Таш, Турачи, Тургайак, Тургаяк, Тургояк, Турнак, Турново, Турсагаза, Турхай, Турхан.

 

Ареал распространение бога Тура:

от Сибири до Франции, от Малой Азии до Скандинавии

В Болгарии Тура называют Торку, у румын он фигурирует под именем Турка, у этруссков – Турмса (Тур-мужа), у хеттов – Тарку/Тарху,  кельтов – Тараниса,  у  ассирийцев — towra, у скандинавов – Тора.

Последнее подтверждается датскими хрониками Вальдемара: «На южном берегу острова Фюн установлена фигура бога Тура, который является саксонским Тором». В дополнение к А.С. Фаминцыну о распространении культа бога Тура  нужно сказать про г. Тур во Франции и г. Турин в Италии, где жители до сих пор отмечают праздник Тура, называя его СКОТЬИМ богом. Кроме этого, отголоски сохранились в распространённых в Скандинавии именах Тур и Тура.

В древности, как и славянские князья, имя Тура брали  себя цари: этрусский Тархон,  скифский Таргитай. Вот что об этом пишет в своей книге «Скифская Русь. От Трои до Киева» Анатолий Александрович Абрашкин:

«Академик Б. А. Рыбаков предлагает видеть в прародителе скифов старца-богатыря Тарха Тарховича из наших древнейших сказаний. Он живет на Сиянской горе и враждует с Бабой-Ягой, которая в этом сюжете выступает предводительницей южного, степного войска: воюет с пастухами быков верхом на коне во главе женского конного отряда. Эта точка зрения поддерживает автохтонную теорию происхождения скифов, но согласиться с ней, увы, нельзя. Во-первых, само имя Тарх Тархович говорит о том, что у нашего богатыря был отец Тарх, про которого древнерусский эпос ничего не доносит. Во-вторых, форму «Тарх» в имени старца нельзя признать русской по происхождению. Она соотносится с именем хеттского бога-быка (недаром он правит пастухами быков!). По-нашему богатыря следовало бы величать Тур Турович. Имя Тарх пришло к нам из Малой Азии!

Исследователи-иранисты, отстаивая азиатскую теорию, предлагают сопоставлять Таргитая с иранским Траетаоной, мифическим родоначальником персидских царей и индийским Траитаной, которые, согласно мифам, боролись с трехглавым драконом и освобождали женщин и стада быков. Но их имена не очень-то схожи с Таргитаем. А вот имена хеттского Тарху и армянского Тарку имеют с ним (с учетом оглушения «г») один корень. Прародина Таргитая — Малая Азия, и это окончательно должно разрушить представление о скифах-иранцах. Скифы — малоазийцы по происхождению, и странно, что еще никто до нас не написал об этом…

….

Скифы помнили, что исторический Таргитай жил за тысячу лет до вторжения в Скифию персидского царя Дария, то есть около 1513 г. до н. э. Историки относятся к этой информации без всякого интереса. Они раз и навсегда решили для себя, что скифы — ираноязычные племена. В середине II тыс. до н. э. иранцы еще не выделились из арийской общности, поэтому свидетельство скифов о древности своего происхождения расценивается учеными как похвальба. И совершенно напрасно. В первой части нашей книги говорилось, что в XVI в. до н. э. началось постепенное «выдавливание» арийских племен из восточной Анатолии и северной Месопотамии (хеттами), из Палестины (египтянами), а также из Греции и с Крита (ахейцами). Местом их концентрации стала юго-западная и западная Анатолия, где образовалась коалиция стран Арсавы. На рубеже XV и XIV вв. до н. э. ею правил царь Тархуно-радус, который наголову разбил хеттов и был настолько могуществен, что сам фараон искал брака с его дочерью. Параллель Тархун — Таргитай не вызывает сомнений. Компонент «радус» в его имени относится к кругу арийско-славянской лексики и имеет значение «родитель», «радетель» или «раджа» — царь (по-санскритски). Тархунорадус (царь Тархун) жил всего веком позже 1513 г. до н. э. — «официальной» даты рождения скифского царства. Он был одним из представителей династии царей, создавшей государство Арсаву. Неизвестно, правда, был ли он старшим из рода Тархунов, но его политические успехи были наиболее значительными за все время существования Арсавы. Вполне вероятно поэтому, что, говоря о своем прародителе, скифы вспоминали именно Тархунорадуса.

Идея отождествить Тархунорадуса с Таргитаем становится еще более убедительной, если учесть, что имена правителей с основой «тарх» («тарг») в Анатолии чрезвычайно редки. Можно указать, разве только царя Таргасналиса (сына Тарха), известного по хеттским источникам и правившего во второй половине XIV в. до н. э. страной Капаллой, входившей в состав коалиции «стран Арсавы». В то же время в западной Анатолии обнаружена лувийская иероглифическая надпись, из которой вычитывается царское имя Таргасна-или. У хеттов царей с похожими именами вообще нет. Таким образом, уже сам ареал распространения таких царских имен локализует место скифской прародины. Подчеркнем, однако, что первым царем у этрусков был Тархон, а на Руси помнили о Тархе Тарховиче. Эти наблюдения ведут к выводу, что потомки Таргитая осуществили как миграцию на Апеннины, так и в Причерноморье. Одной из дорог возвращения тавров на Русь была «тропа Троянова», другая же дорога была уже собственно скифской и чисто азиатской. О ней и пойдет в основном речь чуть позже.»

 

Тавры, или туры – активные участники среднеземноморской истории. Только они представют перед нами под разными именами: египетские фараоны в XII-XII вв до н.э. называли их турсами; Страбон – треры; тех, кто в начале I тыс. до н.э. отплыл с анатолийских берегов в южную Италию – тиррены, тирсены (Тиррены — аттич. др.-греч. Τυρρηνοί, или тирсены — ионич. греч. Τυρσηνοί, дорич. греч. Τυρσᾱνοί) или этрусски. Геродот, например, называл жителей острова Лемнос то пеласгами, то тирренами. Начиная же с VI—V вв. до н. э. данный термин, тиррены, однозначно ассоциируется с этрусками, что подтверждается двуязычными надписями.

Интересно, что Геродот рядом со скифами и неврами упоминает агатирсов ( почему-то др.-греч. Ἀγάθυρσοι, эпоним Агатирс, читают агафирс, хотя более правильно агатирс, или агатхирс) живших, согласно его данным,  в VII—V вв до н. э. у северной границы Скифии — у истоков реки Марис, впадающей в Истр (возможно, современная река Муреш и Трансильвании). Родоначальником племени, согласно Геродоту, был  Агатирс — старший из трех сыновей Геракла и змееногой богини — автохтонного божества Гилеи (у некоторых авторов — Ехидны), брат Гелона и Скифа. Понтийские греки считали, что Агатирс стал родоначальником западных скифов, живших у Истра, и сходных обычаями с фракийцами.

Не вызывает сомнение, что Агатирсы и тирсы одного происхождения. Словосочетание Ага-Тирс схоже с такими эпическими оборотами, как Яр-Тур (Ярый Тур) и Буй-Тур (Буйный Бык), а приставка «ага» подчеркивает статус Агатирса среди подвластного ему народа.

Почти рядом, в Тавриде, с агатирсами жило племя, которое Геродот называл тавры, или туры. Первые упоминания  о них относится к VI в. до н. э., последние — I в., когда они уже смешались со скифами и обычно назывались «тавроскифы» (греч. Σκυθοταύροι, Ταύροι Σκύθες, Ταυροσκύθες). 

Если предположение верно, и тир – это тавр, или тур (а  «тирс» или «тирсен» имеет значение «сын Тура»), то тогда можно предположить, что агатирсы были своего рода «царскими таврами», то есть представителями наиболее знатных их родов. Оттого, как писал Геродот,  они ходили в золоте и считались самым изнеженным племенем. Тогда Агатирс следует переводить как «старший сын бога Тура» или старшина тавров.

Известен Идантирс (греч. ‘Ιδάνθυρσος — по Геродоту, ‘Ινδάθυρσις — по Арриану, почему-то опять пишут Иданфирс) — верховный царь скифов, сын Савлия, внук Гнура, который возглавлял Скифское царство в конце VI в. до н. э. в период войны с персидским царём Дарием I около 512 г. до н. э. Эту войну описал Геродот.

Агатирсы проживали на берегах Днестра в западной части пространства, включающего современные Молдавию, Приднестровье и Юго-Западную Украину, с которого, возможно,  и распространился культ бога Тура. Старое название Днестра — Тирас, равно как и имя столицы Приднестровья Тирасполь, явно родственно связываемому с ними этникону «тирсы». Как тут не вспомнить множественность в этих местах названий с частью «тур», например в Волынской губернии, Галиции и Угорской Руси. А так же дворянские рода  Волынской губернии Туровицкие, Туровичи, Туровские, Турские, Турчинские.

II-IV в н.э. это ареал распространения Черняховской культуры. В III-IV в.н.э. вдоль р. Прут, в междуречье р Прут и р. Днестр,  живут Аланы, а Прут называется Аланской рекой. Возможно, что они дали название реке Стыр (укр. Стир, прежнее название Стырь) — река на северо-западной Украине и в Белоруссии, правый приток Припяти, берёт начало на Волынской возвышенности недалеко от города Броды и протекает через Львовскую, Волынскую и Ровненскую области, после чего пересекает границу с Брестской областью Белоруссии, где впадает в р. Припять. Считается, что осетины – потомки алан. Слово «большой» в осетинском языке имеет  дигорская форму «стур» и иронскую форму «стыр» (Стур-Дигора — Большая Дигора). В.И. Татищев приводит имя посла «Стор, или Стур», относя его, видимо, к сарматским именам. У алан в то время могло быть распространенным имя Тотур (Татур). Как я писал в статье  «Татуры в «Слове о полку Игореве» в нартском эпосе алан, а так же среди осетинских имен есть такие:

 

               Тотраз/Тотрадз  Totraz/Totradz     Нарт.эп., Осет.и.

               Тотыр                  Totyr                    Нарт.эп., Осет.и.

               Тотурдза             Toturdza               Осет.и.

 

В 70-х годах IV в. н. э. в Восточную Европу вторглись гунны, которые создали огромное государство от Волги до Рейна. Центр территории расселения гуннов находился в Паннонии. В гуннский союз входили булгары, скифы, сарматы, савиры, которые пришли вместе с хуннами. Главным божеством гунн был Тенгри-хан. Сейчас есть исследования, которые показывают, что гунны не имели никакого отношения к хунну (сюнну), а были уны — выходцы с севера, с архангельской области, где до сих пор сохранилась река Уна, Унский залив, озеро и городок Унский. Они были близки славянам, белокуры и высоки.

В VI веке на территории современной Украины, в междуречье Днепра и Днестра, примыкающем к Черному морю, жили анты.  В антское время возникает город Волынь на Западном Буге, известный как поселение воинов и центр племенного союза волынян. Академик Седов В. В. отмечает, что основным населением черняховской культуры были славяне-анты (преимущественно с севера этой культуры), скифо-сарматы (на юге), фракийцы и балты[40].

В VII-IX веке на берегаз Днестра жили тиверцы (считаются потомками агатирсов), в верховьях Белые Хорваты (потомки антов, сарматов) и западнее от них, в бассейне верхнего течения Западного Буга и близ истоков Припяти, волыняне (так и слышится в их имени «Вол» — бык, тур). Именно из этих мест, сначала сарматы-аланы, потом гунны и  анты, а затем и хорваты расселились в Западную Европу, в те самые области, в которых отмечены топонимы с именем Тур. Во всех  этих племенах почитался Тур в разном обличии.

Но культ бога Тура уходит еще дальше в глубину эпох.

Так Н.И Васильева в своей работе «Религия, эпос и мифология Великой Скифии», обосновывая глубочайшую «связь славянского «язычества» с древней арийской религией Скифии, Ирана и Индии», отмечает следующее:  

«Точно так же, как Рудра находит соответствие в славянском Роде, Парджуна полностью подобен — и по имени, и по функциям — славянскому Перуну. И Род, и Перун представляются в образе небесного Быка-Тура (отсюда скандинавское имя этого божества: Тур, или Тор).»

Как здесь не вспомнить о верховном боге Турă  в чувашской (чуваши — народ суваро-булгарского происхождения)(3) мифологии. Вот что мы о нем знаем.

Ту́ра (чуваш. Турă) — верховный, а по мнению ряда исследователей, единственный,  бог в чувашской мифологии. Как и у большинства чувашских божеств, у него есть отец и мать — Тур-ашше (Тур ашшĕ) и Тур-амыже (Тур амăшĕ).  Южные чуваши зовут Бога Турӑ, а северные — Торӑ. Сами чуваши Бога называют пĕр Турă «единственный Бог». Крещеные чуваши называют Турой христианского бога. Зачастую этот образ совмещает как языческие, так и христианские черты.

У Туры имелось множество эпитетов, среди которых были следующие:

  • Всевышний Бог (Çỹлти Турă)
  • Великий Бог (Мăн Турă)
  • Бог, создающий души (Чун çуратакан Турă)
  • Бог свадеб, то есть хранитель супружеских уз (Туй Турри)
  • Бог, создающий детей (Ывăл-хĕр çуратакан Турă)
  • Бог, создающий хлеба (Тырă-пулă çуратакан Турă)
  • Бог, создающий цветы, то есть распоряжающийся цветением хлебов (Чечек çуратакан Турă)
  • Бог, создающий скот (Выльăх-чĕрлĕх çуратакан Турă)
  • Бог коров (Ĕне Турри)
  • Бог, создающий жилье (Çурт çуратакан Турă)
  • Бог, стерегущий жилье, то есть хранитель домашнего очага (Çурт кĕтен Турă)
  • Бог, создающий имущество (Мул çуратакан Турă)
  • Бог, создающий пчел, то есть обеспечивающий пчелиный приплод (Хурт çуратакан Турă)
  • Бог ласточек (Чĕкеç Турри)
  • Бог дятлов (Тăхран Турри)
  • Бог крапивников, зябликов, чижей (Вĕлтрен кайăк Турри)
  • Бог соловьев (Шăпчăк Турри)

Тура живёт на самом верхнем небе. На небесах его окружают добрые духи пирешти. Он творец мира. Если настанет конец света, Тура создаст новый мир и новые народы. Тура оберегает людской род, спасает голодающих, защищает слабых, помогает работающим, видит всё, что происходит на земле. Тура борется со злом на земле, уничтожая его с помощью молний. Это прямой аналог Тора (4), Тарха, хеттского бога грома — Тишуб-Тарку.

Тура — источник всех земных благ. Он единственный знает судьбу человека и всего мира, единственный распределяет среди людей неизбежные судьбы.

Имя «Турă» пытаются связать с именем верховного бога Тенгри. Но, то, что в нартской мифологии гунно-карачаевцев «Тенгри воспринимается, как свободная-творящая и воплощенная энергия (тотур), дающая созданиям чарх (триединство-душа духовная, душа энергетическая, тело), связанная со своими созданиями энергетическими «дуновениями» (урху) любви и жертвенности, обеспечивающая всеединство, взаимосвязь и взаимозависимость всего сущего во всем пространстве вселенной», т.е. в ней Тотур предстает как  «невидимая движущая сила, энергия», как бог-энергия (как родитель молний), или Тотур-Тенгри, говорит о том, что в скифо-сибирском мире столкнулись и смешались две мифологии: Тэнгри и бога Тура. Связь Тура и солнца следует также из замечания Л. Н. Гумилев в его работе «Древние тюрки», что образ Тенгри — солнечный свет.

Интересна легенда, которую приводит турецкий путешественник Эвлея Челеби, посетивший Урал в XVII веке н.э. Согласно этой легенде  турки произошли от прародителя Тура, сына Феридун – шаха (которого можно отождествить либо с Даждьбогом, либо Арием). Сыновьями Тура он называет Радима – родовича радимичей (славяне, у которых на подвесках присутсвовали изображения тура (быка), окружённого семью фигурками треугольной формы с шарообразным навершием) а также Пешенега – прародителя печенегов (тюрки). Вероятно, эта легенда восходит к тому времени, когда славяне и тюрки еще не выделились из общей семьи и говорили на одном языке. Но здесь важен прародитель – Тур.

Как пишет в своей работе «Древняя религия бога неба, богини Келин, волка и змея» Владимир Власович Косолапов:

«Бог неба – древнейший бог человечества: у чувашей – Тура, у скандинавов – Тор, у кельтов –Таранис, у славян – Тарх Тархович, у хеттов – Тарху, армян – Тарку, у скифов – Таргитай, у эстонцев – Таара, у финнов – Тоора, у карелов – Туури, у обских угров – Нуми-Торум, у шумеров – дингир Ан, у древних тюрок – Тенгри, у монгол – Тэнгэр, у казахов – Танир и т.д. Боги неба сохранились также у местных народов: абхазов – Анцва и адыгов – Тха

Древние египтяне подчеркивали большое влияние звезды Сириус из созвездия Большого Пса на судьбу Египта. Они считали, что боги Сириус, Изида, Гор, Нефтида и Сет прибыли с этой звезды. Солнце Ра они считали физическим солнцем земли, а Сириус – духовным солнцем. Духовным “солнцем” народов Евразии был Бог неба. По-славянски это можно выразить, как дух Ра. Варианты этого буквосочетания могут быть: тура, тор, тыр, таара, тоора, дура, дыра, тарх, тарху, тарку, таргитай. “Дырочники” – тенгрианцы средневековой руси. У них не было икон и куммиров, они делали дыру в восточной  стороне избы (направление “ярого” солнца) и молились духу Ра, обращаясь к ней лицом.

А. Карелин в своей книге “Тайный смысл слогов русского языка” считает, что древних гласных было всего три: а, е и носовой у. Последний можно выразить как унх. Тогда в древности бог неба мог бы звучать дунх ра, а его варианты в разных языках – тарху, динг ри, денг ри, дингир, тенгри, тэнгэр, танри, дура, дыра, тура, тоора,  тха и тд. Обобщенное название бога неба – Тур.»

Поэтому ничего нет удивительного, что бога Неба представляли в виде птицы Тур даже у народов севера.(5) Птица Турул, как показано в статье «Татур словацких сказок»,  была тотемным предком венгров. От нее ведет свой род династия князей Арпадов.

 

 Руны

Многие свойства бога Тура нашли выражение в трех рунах: Турисаз (Тур, Турс), Тейваз (Тир, Тур, Тюр) и Уруз (Урус, Ур). Последняя из них символизирует дикого быка тура.

 

Руна Турисаз (Тур, Турс), звук Th

Могучая, но очень тяжелая руна, сложная, помимо всего прочего, для понимания. Имеет три аспекта, из которых наиболее очевиден следующий из самого распространенного имени —thurs— «туре», великан в германской традиции. В позднее время турсы ассоциировались с противостоящими богам силами, однако изначально они понимались как невероятно древнее поколение «предначальных» богов, богов «старшего поколения». В этом отношении турсы родственны славянским волотам, античным титанам. Основная характерная черта турсов — их Мощь, что и отражает содержание руны. Эта же Мощь позднее стала «атрибутом» одного из богов «второго» поколения — Тора (Перуна). С этим связан второй аспект руны — ее форма повторяет форму стилизованного изображения молота Тора — Мьёллнира. Наконец, третий аспект связан с готским именем — Врата… В определенной степени можно считать руну Туре руной воинского посвящения.

Название: THURISAZ или THURS правеликан-турс;  германцы, впрочем, ассоциировали ее с башней (Turm) или вратами (Тог), а англосаксы — с колючкой (Thorn). Считается также  символом Молота Тора (Мьёлльнир).

Божество: Тор, бог-громовержец (Юпитер).

Top (Thorr), у немцев Донар: бог грома и молнии, сын Одина и Хлодюн, она же Фьёргюн; жену его звали Сив, сыновей (от великанши Ярнсаксы) — Моди и Магни. От Сив у него была дочь Труд. Управляет молниями, надев  железные перчатки. Гром же — это грохот его колесницы,  запряженной козлами. Вооруженный молотом Мъёллъниром,  победил великанов (из-за чего Тацит отождествляет его с  Гераклом). Символ силы, противостоящей Хаосу. Борода у него была рыжая, поэтому ему посвящены животные с  рыжей и красной шерстью — белка, лиса, малиновка, краснохвост и др., из растений — рябина и др. с красными  ягодами, а так же дуб. Их приносили ему в жертву весной. Ему посвящен день недели четверг (Donnerstag, Thursday).

 

Руна Тейваз (Тир, Тур, Тюр), звук T

Руна Воина. Посвящена Тюру (Тиву, Тиру) — богу войны. Многие называют туру Тейваз руной Воина Духа

Название: TEIWAZ, TIR или TYR — воин (бог-воин Тир).

Божество: Тир, у германцев Зиу.

Тир, тж. Тюр, Зиу, Сакснот (от sax — короткий меч саксов): Туг, Tiw, Ziu, сын Одина и Фригги, бог кровавой бойни; ср. Марс. Оружие Одина — копье, оружие Тора молот, оружие Тира меч. Изображался одноруким, т.к. потерял десницу (правую руку), пытаясь укротить чудовищного волка Фенрира. Ему посвящен день недели вторник (Dienstag, Tuesday). Символически у рунологов — сила рационального мышления, способность рассуждать и сравнивать. Однако «марсианская», агрессивная составляющая этого образа сохраняется и в его рунической  интерпретации.

 

Руна Уруз (Урус, Ур) , звук U

Руна Мощи, магической энергии, «того, что действует», яри — движущей силы боевого и эротического воодушевления и экстаза; причем в энергии этой руны неразрывно слиты мужская и женская компоненты. Руна новых начинаний — успех возможен только там, где присутствует ярь.

Название: UR, URUZ — Тур (дикий бык).

Интерпретация: Первобытная сила. Возвращение к источнику. 

Характер: энергетическая руна.

Сущность: обратимая руна.

Уруз — руна Силы. Древние относились к этой руне очень почтительно. Они любили и одновременно побаивались Божеств, связанных с Уруз. В ней слиты инь и ян, женская и мужская силы. Уруз придает мужественность мужчинам и женственность женщинам.

 

Таким образом, «Та-Тур» это не только подобный Туру, «сильный, мощный, быстрый, любвиобильный» (руна Ураз), но и богу Туру-Тору, т.е.  и солнечному свету и молнии. У памирцев и афганцев, прямых потомков ариев, сохранилось слово tor, tur — «остриё, пик, верх, верхний», что точно соответсвует руне Тейваз – копье, меч. Поэтому у сербов и существовало предание о ратном (т. е. соответствующем Аресу, Марсу, Яровиту) боге Type. Поэтому у алан, сарматов, как воинов, и было распространено имя Тотур, Тотурдза, Тотыр, в котором сливалось могущество и ратная ярость бога Тура.

Записанное рунами имя ТАТУР будет выглядеть так:где

Анcуз (Ансур, Ас, Аз), звук А  — одна из самых священных рун Футарка. Руна связана с Одином, а также с его оборотной стороной — с Локи, коварным асом. Это руна поэзии и магии, вдохновения, откровений и неожиданных открытий и встреч. Также это руна Знания. Кроме того, руна Ансуз связана с путешествиями между мирами и образом Мирового Древа, ясеня Иггдрасиль.

Название: ANSUZ или ANSUR, тж. ASS или OSS: уста (лат. os рот) или ас — высшее божество. У англичан разделилась на руны и AESC (Эск) и АС (Аак).

Руна Райдо, звук R — руна пути, руна Дороги — во всех смыслах этого слова, эффективна для людей, живущих по принципу «Via est vita» (лат. «дорога — это жизнь»). Нередко руна Райдо ассоциируется с Колесом мирового порядка (санскр. rita).

Кроме того, является руной объединения и гармонизации, руной завершающего синтеза — но не завершения как такового.

Название: RAD (колесо), RAIDO или RAIDHO («рейд», путешествие), тж. RIED «поездка верхом»

 

Иначе говоря, имя Татур несет в себе духовную брань, жизненную первозданную силу, поэзию и магию, объединение и гармонизацию на основе знания.

 

 

ССЫЛКИ

1 Сахаров. Сказ. Р. н. II. VII, 99.

2 Доп. к акт. ист. I, 125.

3 Сахаров. Сказ. Р. н. II. VII, 74.

4 Именем «Авсень», «Овсень», «Говсень» в Рязанской и Тамбовской губерниях называется праздник кануна нового года. Оп. в.-русс. обл. слов. см.: «Авсень». — Доп. к обл. слов. См.: «Говсень».

5 Гедеонов. Варяги и Русь. I, 195 и сл. Подобные прозвища встречаются в народных песнях, напр. (серб.:) «A moj синко Вyjчића Туро!» (Караџић. Срн. рjечи. Сл. «Туро»).

6 Макарий. Ист. р. церк. I, 57, прим. 107.

7  Семенов. Геогр.-стат. слов. См. соотв. назв.—Афанасьев. Поэт. воз. I, 663. —Карамзин. Ист. Росс. Гос. см.: Указат. им. геогр.— В числе названных местностей есть многие весьма древние, упоминаемые в летописях, напр. Туров город Киевск. обл. (под 980 г.), ныне Турово с. Минс. губ., Турийск гор. Владим. обл. (п. 1097), ныне мест. Волынс. губ., на р. Турье, Тур гор., на р. Неман упоминается в числе древних городов литовских, Турово с. Курск, обл. (п. 1283) и др. Барсов. Матер. 202—Ср. еще длинный ряд названий, происходящих от «Тур», в Сравнительном словаре Ходаковского 342 и сл.

8 См. вышепоименованные геогр. словари Гофмана, Головацкого, Масселена, Сабляра, Кюнеля.

9 П. С. Р. Л. II, 155.

10 Rukop. Kralodv.: Jaroslav.

11 Русс. пр. праз. Ill, 140.

12 Там же: III, 124.

13 Paul i. Pies. 1. Pols. 15.

14 Снегирев. Рус. пр. праз. III, 116.

15 Срезневский. Свед. и зам. 314.

16 Sbor. Mat. Slov. 197.

17 Preller. Gr. Mylh. I, 544.: «Прийди владыка, —взывали к нему, —прийди в свой священный храм, вместе с Харитами, ударяя землю своей бычачьей ногой!»

18 Снегирев. Рус. пр. праз. III, 216.

19 Синопс. 49.—Ср. также Pauli. Pies. 1. Rusk. I, 1.

20 Абевега рус. суев. 224.

21 Петрушевич. Общер. днев. 23, 88, 90.—Галька. Нар. звыч. П, 16.

22 Hammerstein. Echte Wend. Goetz. 178.

23 Караџић Срп. pjeчн.: «Чopoje».

24 H a n u s. D. Wiss. d. sl. Myth. 196.

25 Караџић Срп. pjeчн.: «Чopoje».

26 Головацкий. Нар. пес. II, 84.

27 Z a p а. О duś. živ. l. Pols. 46.

28 Караџић. Срп. н. п. I, 116.

29 Потебня. О миф. знач. н. обр. 38.

30 Караџић. Срп. н. п. I, 166.

31 Hanuš. Bajesl. kal. 52, 162.—Потебня. О миф. знач. н. обр. 31.—Тур под именем «Turkа» фигурирует и у румын, в числе святочных маскарадных фигур. И румынам известна рождественская легенда о туре с золотыми рогами (Schmidt. l). Jahr u. s. Tage. 2—3).

32 Globus. 1876. XXX, 72.

33 Раковский. Показал. 98.

34 Снегирев. Рус. пр. праз. II, 111.

35 Макаров. Русс. пред. I, 51.

36 Владим. Губ. Вед. 1860. № 8.

37 Preller. Rom. Myth. I, 324.

38 В колядке карпатских горцев «дождь» говорит: «Як я перейду три разы на ярь, три разы на ярь месяца ярця». (Потебня. О миф. знач. н. обр. 24).

39 Тkany. Myth.: Ladoň. — Hanuš. D. Wiss. d. Slav. Myth. 75. — В этой последней форме (Ladon) имя Лада приведено и у Прокоша, но без определения его значения.

40  Седов В. В. СЛАВЯНЕ Историко-археологическое исследование

 

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Авсень, славянский бог урожая. Авсень – персонификация урожая в Новом году в восточнославянской мифологии. Этот персонаж упоминается в колядках (песнях), которые исполняются ходившими от двора ко двору группами молодежи. За пожелания здоровья и благополучия в семье хозяева одаривают пришедших. Авсень связан с животными — конем, коровой, козой и другими, олицетворяющими плодородие и богатство.

 

2. Турат — озеро в Октябрьском районе Челябинской области. Связывается с древним славянским богом Ярилой, одно из имён которого было Тур. Бог Тур (Ярило, Яровит) это обаятельное древнее русское божество. Весёлый и разгульный бог страсти и удали представлялся молодцем красоты неописуемой; в белой епанче сидит он посадкою молодецкой на своём белом коне; на русых волосах надет венок цветочный, в левой руке ржаные колосья; ноги у Тура (Ярилы, Яровита) босые. Разъезжает Тур (Яровит, Ярило) по полям-нивам, рожь растит — народу православному на радость на весёлую. Тур (Ярило, Яровит) представитель силы могучей, удали богатырской, веселья молодецкого, страсти молодой-разгарчивой. Взглянет Тур (Ярило, Яровит) на встречного — тот без пива пьян, без хмеля хмелён; встретит взором бог Тур (Яр-Хмель, Ярило, Яровит) с девицей-красавицей — мигом ту в жар бросит: так бы на шею кому и кинулась.

Тургаяк — озеро в Аргаяшском районе Челябинской области около д. Уразбаевой. На карте конца XVIII в. названо Тургаяк. На современных картах — оз. Инышка. Есть и р. Тургояк, левый приток Караболки. Недалеко имеется знаменитое оз. Тургояк (причём, в описании заводских владений в 1761 г. записан вариант — Тургаяк). За отвесные местами берега, за крутики нарекли озеро в древности арийские, индоиранские, племена. Почти отвесные кручи обрамляют гору Тург на границе Таджикистана с Афганистаном на Памире. У памирцев и афганцев, прямых потомков ариев, сохранилось слово tor, tur — «остриё, пик, верх, верхний»; со звонким суффиксом ~k; у ягнобцев бытует слово tork — «верх, макушка». Слово и географический термин тур сохранился в именах гор Касатур, Белятур, Селятур, общее для иранских языков слово тар в названиях многих гор, рек, урочищ. Популярные суффиксы ~ак, ~ай превратили слово тур, турк в прилагательное с признаками относительности и ласкательности. Тургайак (Тургаяк в русской записи) — Крутиковое; нарекли озеро саки, скифы, массагеты или более древние арийские племена, теперь уже невозможно узнать [Поздеев, 2008].

Тургояк — озеро в Челябинской области, в 2 км севернее ж-д станции Тургояк, в районе восточных предгорий Южного Урала, гидрологический памятник Южного Урала. Площадь 26,4 км2, длина — 6,9 км, наибольшая ширина — 6,3 км, длина береговой линии — 27 км; максимальная глубина 34 м; средняя глубина составляет 19,2 м. Это наиболее глубокое озеро на Южном Урале. Вода по качеству сравнима с Байкальской. Находится в глубокой межгорной котловине, между хребтами Уралтау и Ильменским, на высоте 320 м над уровнем моря. Озёрная котловина имеет тектоническое происхождение. Озеро проточное: в него впадает несколько речек и ручьёв. К наиболее крупным относятся Липовка, Бобровка, Кулешовка и Пугачёвка. Вытекает из Тургояка река Исток, которая связывает озеро с рекой Миасс. На озере имеются красивые мысы, из которых наиболее живописными могут считаться Каменный, Палёный и Долгий [Пятков, 2006]. В описании заводских владений в 1761 г. записан вариант — Тургаяк: известен и в более поздних источниках. За отвесные местами берега, крутики нарекли озеро в древности арийские, индоиранские, племена. Почти отвесные кручи обрамляют г. Тург на границе с Афганистаном и Таджикистаном на Памире.

 

3. Чува́ши́ (чуваш. чăвашсем) — народ суваро-булгарского происхождения

Согласно последним исследованиям, чуваши делятся на три этнографические группы:

  • верховые чуваши (вирья́л или тури́) — северо-запад Чувашии;
  • средненизовые чуваши (ана́т енчи́) — северо-восток Чувашии;
  • низовые чуваши (анатри́) — юг Чувашии и за её пределами;

Язык — чувашский. Является единственным живым представителем булгарской группы языков. Имеет три диалекта: верховой («окающий»), средненизовой, низовой («укающий»).

Чувашский язык является единственным живым языком булгарской ветви.

Немного о суварах.

Считается, что савиры (сувары) пришли в Западную Сибирь из Центральной Азии вместе с хуннами. Зона их первоначального обитания находилась в Западной Сибири, между Алтаем и Уралом, поскольку согласно преданиям тобольских татар, народ савыр (сабыр, сыпыр) жил по среднему течению Иртыша до прихода туда сибирских татар

Среди вождей савиров был Тиранис, который в 6 веке был пленён и отослан в Константинополь в качестве трофея. В VII—VIII вв. остатки савиров жили в низовьях р. Кумы и в Северном Дагестане, они подчинялись хазарам и были известны под именем гуннов. В 682 году вождь гунно-савиров — Алп Илитвер принял христианство. В начале VIII века (ок. 737 года) савиры вместе с болгарами переселилась в Среднее Поволжье, где столкнулась с населением именьковской культуры и построили город Сувар. Часть волжских савиров мигрировала на запад к Днепру (Волынцевская культура), другая часть осталась на Волге, приняв участие в формировании Волжской Болгарии.

 

4. Тур (Thor) – имя бога-громовника в скандинавской мифологии, заступничества и поддержки коего пытаются снискать отцы, нарекающие своих сыновей в честь могучего небожителя. Скандинавы уверены, что Тор (Тур) может наделить человека колоссальными силами, здоровьем, отвагой, всем тем, что делает мужчину мужчиной.

Вся мифология северных народов основана на идее борьбы богов-Асов с инеистыми великанами и прочими хтоническими порождениями, воплощающими в человеческом сознании негатив, сопряженный с такими понятиями как: холод, голод, лед, болезни и смерть. На первом краю этой борьбы в скандинавской мифологии оказался бесстрашный молотобоец Тор, второй по значимости и могуществу бог из племени Асов (владыка северных богов Один — более бог-шаман, бог мистики и оккультных знаний, нежели бог борьбы и победы).

 И, наконец, еще один бог скандинавов, имеющий своим предком Тура — бог Тир (Тюр) — Бог «мудрый и самый смелый» (как отмечает И. Черкасов, по словам Снорри Стурлусона); его призывают в бою, поединках и при решении правовых проблем.

 

5. Птица Тур. У большинства северных народов — коренных жителей Биармии (древняя Пермь) птица или связанные с ней действия (слова) обозначаются словом Тур. Так, например, в коми языке Тур означает тетерев, а в удмуртском языке Тур означает птицу, — полет которой выговаривается как тур-тур. Позднее у всех выходцев из Биармии корень тур на разных наречиях и языках стал обозначать у кого-то полет, у кого-то маршрут, у иных направление, или русло и т.д. Так в небесной тайге появился свой главный маршрут полета небесной птицы Тур. С развитием охоты, как главного условия продолжения рода, имя небесной птицы было дано главной желанной добыче наземной охоты — лосю. И на небе вместо священной птицы Тур появился священный лось Тур (говорят же — лучше синица в руках, чем журавль в небе). За священным лосем на небе охотился небесный медведь Манги. Эту сцену древние рассмотрели в силуэте Большой Медведицы. А Малая Медведица представлялась ими детенышем лося.

 

 А.С. Фаминцын, Божества древних славян, СПб, 1884 в pdf формате (12347КБ)

 Вадим Татур