Тотур – покровитель волков рода Ашин

Тотур и Тутыр это Татур

Первый раз я столкнулся с названием села Татур в Кабардино-Балкарии, когда просматривал список «Жертвы политического террора в СССР», в котором приведены имена более чем 60 Татуров (Список Татуров — «жертв политического террора в СССР»), репрессированных с 1929  по 1950, в том числе и мой прадед Татур Козьма Феликсович.

В этом списке были фамилии балкарок, которые проживали в селе Татур1 до их выселения по национальному признаку в Киргизию.

После выселения “наказанных” народов на их территории изменили топонимические названия специальным постановлением правительства 1944 года, чтобы стереть с этнической памяти географические названия. Поэтому в результате депортации исчезли из этнографии человечества многие населенные пункты. Так, до выселения балкарцы жили в 97 селениях, а сейчас — в 29 селах. Около 60 селений было разрушено и превращено в руины. Вот неполный перечень исчезнувших сел: по Баксанскому ущелью — Огъары, Чилмас, Тёбен Чилмас, Герхожан, Тёгерек, Огъары Курму, Тёбен Курму, Къылды, Гуасанты, Кызген, Гестенти, Кызыл тюбю, Тёбен Камук, Чанланла, Гижгит; по Чегемскому ущелью — Думала, Ачи, Тузулгу, Тюзгы, Жора, Бопу Кала, Бетергу; по Безенгийскому ущелью — Тотур, Биттирлары, Жаболары, Шики, Холам, Усхур; по Черекскому ущелью — Сауту, Курноят, Глашлары, Огары Чегет, Тёбен Чегет, Кюннюм, Чегет эль Шаурад, Мухол, Коспары, Мукуш, Зылги и многие другие. Среди этих исчезнувших сел — Шики — это родина основоположника балкарской литературы Кязима Мечиева, который умер в период высылки в 1945 году в Талдыкурганской области Казахстана, а также Думала — родина известного просветителя и поэта Саида.

Очевидно, что записанное в архивах МВД Кабардино-Балкарии село Татур это и есть село Тотур Безенгийского ущелья. Это название так звучит в разных языках и деалектах народов Кавказа: Тотур (дигорское2), Тутыр(ингушское, иронское3), Тотур(кабардино-балкарское).

У ингушей было имя Татур, которое осталось в летописях.

Так С.А. Хамчиев в работе «Возвращение к истокам (История Ингушетии в лицах и фактах)» следующим образом описывает процедуру принятия ингушскими старшинами присяги о добровольном вхождении в состав России

«Гюльденштендт был свидетелем и живым участником этого важного исторического факта.

…16 февраля 1770 года ингушские старшины Гарий Чопанов, Сурхови Мирзаев (Мирзаханов), Мисос Зруков, Жанай Завров, Таштаруко Гогиев, Мисос Ханшов, Бехо Минполадов, Или Гернов, Бимарза Мирзаханов, Таштаруко Махмутов, Астемур Измайлов, Чаги Усбиев, Таштаруко Гарсанов, Бенг Бузуртев, Карт Зауров, Муцал Ханшов, Хасполат Штедиков, Татур Филмов, Арутан Келоев, Надир Кадцев, Марзабек Мирзаханов, Темур Итесов и Жанмирза Казибеков прибыли в Кизляр для окончательного разрешения вопроса о вхождении ингушского народа в состав Российского государства. Во время переговоров с комендантом Кизляра полковником И. Л. Немичем (Неймичем) в Кизляре, куда старшины прибыли с «доношением», в котором отмечалось, что они направлены от «всего народа и имеют усердное желание поступить в вечное Е. И. В. (Ее Императорского Величества. — И. Д.) подданство». Представители ингушского народа просили прислать «чиновного мочного человека», то есть представителя, получившего полномочия от высшей власти, установить место и время проведения акта присяги.

Присягу представителей всех ингушских обществ в «вечном добровольном подданстве России» принимал уполномоченный гусарского полка капитан, дворянин Дегостий в присутствии главы Северо-Кавказской духовной миссии архимандрита Порфирия.

Процедура принятия присяги ингушскими старшинами на верность России в добровольном вхождении в состав Российского государства происходила 4-5-6 марта 1770 года вблизи крупного предгорного аула Онгушта (Ангушта), на обширной поляне с символическим названием «Барта босе», что значит «Склон согласия»».

Среди тех, кто принял присягу был Татур Филмов. Здесь Татур – имя, как и у сына половецкого хана Кончака в 12 веке и у сяньбийского вождя в 200 г.н.э. ( о чем я писал в статье «Некоторые соображения о происхождении фамилии Татур»), а как мы знаем в 13 веке, после поражения от монголов, половцы расселились на Кавказ, Русь, Европу (современные Болгария и Венгрия).

Я думаю, что здесь, как и с селом Татур, имя могло звучать как Тотур.

Вот как известный естествоиспытатель, путешественник, врач Иоганн Антон Гильденштедт (1745-1781) в «Путешествие по Кавказу» [1] говорит об именах ингушей: «Употребляющиеся мужские имена ингушей: Таштаруква, Али, Гере, Чоч, Елберд, Шора, Борш, Екаш, Ного, Тотур, Чоджора, Саик, Хасбулат, Матаи, Дахка, Цавиенек, Гиртс, Келасха, Батирби, Махамет, Бимурза, Мосаост, Артцаг, Джан, Карте, Джанаи, Бердуква».

Сейчас среди кабардино-балкарских мужских имен4 есть  и Тотуркул, и Татаркан. Так у осетин (как и у кабардино-балкарцев) от этого термина образованы имена: Тотурбек, Тотурби, Тотурхъул, Тотрадз (из Тотураз). Есть Хасавьюртовском районе Дагестана село Тотурбийкалу (бывшее Узунотар), которое было переименовано в честь Тотурби Тотурбиева — кумыка, главы Главдагестанводстроя, уроженца этого села.

В Кабардино – Балкарии есть гора Тотур. А как я отмечал в статье  «Некоторые соображения о происхождении фамилии Татур» в 13 веке имя Татур носила северная часть Карпат. «Документы, написанные во время короля Венгрии Бела IV (1206-1270), называли эту часть Карпат Tarczal или Tatur (Татур), хотя хроникер-монах начала XIII-ого века, который написал «Gesta Homgarorum»,  т.е. историю венгров, описывает эти горы, как Trytur.», а самый высокий пик в Карпатах называли Tatry или Tatra.

Именно в Венгрию и на Кавказ расселились половцы в 13 веке.

 

В ущелье Кабардино- Балкарии – Хуламо-Безенгийском5 – есть укрепление Тотур-Кала (крепость Тотура). Ее еще называют Усхур-Кала, потому что эта цитадель воздвигнута на горе Тотур, а внизу этой вершины некогда располагался аул Усхур, от которого сегодня не осталось практически никаких следов. Тотур-Кала, расположенная на левом берегу Джилги-су, у входа в городище. Вблизи ее находятся остатки мощной стены, идущей от берега реки. Когда-то, вероятно, башня и стена соединялись и замыкали вход в городище.

В классическом труде И. Чеченова о древностях Кабардино-Балкарии об усхурской крепости Тотур-Кала говорится следующее: «Крепость состоит из четырех сооружений, представляющих единую оборонительную систему. Одно из них (цитадель крепости) – башенного типа и построено в карнизе скалы на высоте 80–100 м; к нему ведет узкая тропа, частично разрушенная к настоящему времени. Развалины другого сооружения находятся на подступах к цитадели, где начинается отмеченная выше тропа. Остатки еще двух сооружений, защищавших цитадель с тыла, расположены на легкодоступном склоне скалы Усхур-баши. Все сооружения сложены из обработанного камня на известковом растворе. Сохранившаяся высота стен – местами более 4 м, толщина – до 130 см»[2]

А вот как описывает оборонительные сооружения на северо-восточном склоне горы Усхур краевед Тимур Шаханов: «Комплекс… представляет собой целую систему оригинальных строений фортификационного назначения. Состоит из нескольких башен, служивших в старину одной цели – обороне. Гора, на которой воздвигнута Тотур-Кала, круто поднимается над аулом Усхур (ныне несуществующим) и отвесно обрывается на юго-западе. Высота обрыва –200 метров. И вот в его средней части, на небольшой скальной площадке, была воздвигнута двухэтажная, со всех сторон неприступная башня. Туда можно проникнуть только с вершины горы по узкой и крайне опасной скальной террасе.

Стенами этой башни… служит подступающая с трех сторон скала. Это уникальное сооружение буквально висит над пропастью. Снизу, то есть с дороги, сколько бы вы ни вглядывались, обнаружить башню невозможно. Она полностью сливается со скалой.       …Расположение башен дает возможность контролировать все ущелье, куда достает глаз наблюдателя»[3]

Тимур Шаханов относит время возникновения башни Тотур-Кала к IX–XI векам. В1987 году археологами Б. Атабиевым и В. Батчаевым здесь были найдены материалы, датируемые XIV–XV века.

Тотур-Кала входит ныне в комплекс домов родовой усадьбы Кулиевых.

Название Тотур упоминается в Карачаево-Балкарском героическом эпосе (нартские сказания).  Махти Джуртубаев приводит отрывок из эпоса, в котором  богатырский конь объясняет Ачемезу, как найти табун коней, принадлежавший его отцу Ачею:

Жылкъыбызны табаргъа Адил сууну бойнунда ёзенге уа барырса,
Ат тутуучу сюек жюгенни сермеп, къолуннга алырса.
Адам бармаз, ёчешип, Тёре жюрюген Тотургъа,
Секирип минип тохтарса уллу къамишни арасында готургъа.

(Чтобы найти наш табун, пойдешь в долину на берегу Волги,
Возьмешь в руки костяную узду для лова коней.
Никто не отправится, (даже) на спор, в Тотур, где собирается Тёре,
Вскочишь и встанешь на кочку посреди высокого камыша. )

Здесь  Тотур — название местности в Балкарии,  а Тёре — представительный судебно-законодательный орган в средневековых Балкарии и Карачае.

Мы видим, что в топонимии горной Балкарии не редки названиями с именем Тотур: в Баксанском и Хуламском ущельях издавна были поселки под названием Тотур; Тотур ауузу «ущелье Тотура»; Тотур къала «башня Тотура»; Аштотур таш «Камень божества Тотура».

Этот камень, называемый Аштотур, находится на солнечной стороне с. Эльтюбю за скалой Донгат къая. Ему посвящен танец Аштотур (Приложение 1).

Существуют молитвы, обращенные к Тотуру.

Месяцы март и апрель названы именем Тотур:   март — Тотурну ал айы, апрель — Тотурну арт айы.

Тотуртæ — празник Нового года по традиционному календарю, совпадающий с днем весеннего равноденствия (идентичен иранскому празднику Навруз)

Существовали обрядовые танцы в месяц Тотур. Так среди обрядов, связанных с весенним обновлением природы, в Балкарии и Карачае широко отмечали праздник первого грома. В этот день дети обходили дворы с песней:

Этот месяц (у тебя) — месяц Тотур.
Пусть в твоем доме всегда будет достаток,
Да будет (твоя) весна доброй!»

В обрядовом танце «Шибля» использовался подснежник (жан-къоз), который в народе связывали с культом жизненных сил. В танце он иногда заменялся зеленым лоскутом ткани. Собирали подснежники старушки и дети. Цветы опускали в сосуды с чистой водой. Затем ходили с песнями и танцами по дворам. В реалии в каждом дворе они окропляли этой водой жильцов дома, животных и птиц, чтобы был изобильный урожай и хороший приплод. При этом пели:

Подснежник вырос в месяце Тотур,
В холодный месяц.
Снег победив, из земли пробился.
В холодный месяц.
Луна обрадовалась, солнце засветилось
В холодный месяц.
Земля расцветает, силу набирает
В месяце Тотура, в холодный месяц.

Кроме, топонимов, в балкарском народе живет песня о военачальнике Тотуре,  есть танец «Воина Тотура» (Приложение 2). Неудивительно поэтому, что в дигорском языке Татурус — мужчина в расцвете сил (от 30 до 45 лет, женатый) [4]

 

Так что же это за имя такое? Тотур – Тутыр – Татур

Tutyr (Тутыр) /Totur (Тотур, Аштотур) – бог, покровитель, хозяин волков, мог наслать волков на стадо неугодного ему человека. Для балкарцев он еще и  один из покровителей охотников. Ему молились об огражде­нии стад от волчьей опасности. Посвященный ему праздник (Тиtyrtœ) отмечался весной, в марте, продолжался несколько дней и был очень торжественным, сопровождался играми и пр.

Балкарцы и карачаевцы считали покровителя волков Тотура караульным на службе у Апсаты (самого популярного божества в карачаево-балкарской — покровителя диких животных). Они верили, что Тотур может наслать стаи волков на отары неугодного ему человека и разорить его. К нему обращалась мать юноши, впервые отправлявшегося на охоту. Проходя мимо камней, посвященные этому божеству, охотник должен был спешиваться, оставлять возле него пулю, а после удачной охоты — часть добычи в дар Тотуру или, как его еще именуют, Аштотуру.

Выдающийся русский учёный, фольклорист, этнограф, языковед и археолог, один из организаторов востоковедческого образования в России, В.Ф.Миллер считал (Приложение 3), что в имени этого волчьего божества слышится балкаризованное имя  христианского св. Фёдора Тирского (Фёдор Тирон)6, которому, по агиографической легенде, повиновались волки, и который был усвоен карачаево-балкарской языческой религией в качестве одного из богов.

Для такого вывода были существенные основания.

Первое.

В районы Балкарии христианство начало проникать в шестом веке, после того, как значительно укрепило свои позиции в Западном Предкавказье и более 200 лет господствовало в Закавказье. Свидетельством тому являются христианские погребения могильников Былыма, Гижгита, Безенги, городища Лыгыт в Верхнем Чегеме. Представляет интерес и точка зрения В.Абаева: «Арабский географ XIV века Абульфеда говорит, что на восток от абхазов живут аланы и асы, которые являются тюрками и исповедуют христианскую религию. Я думаю, что свидетельство Абульфеды представляет результат точной осведомленности и имеет определенную ценность. Он знал название карачаевцев и балкарцев — аланы и асы — и правильно относил их к тюркам. До наших дней за территорией Карачая закреплено название Аланы (в устах мегрелов), а за Балкарией — название Асы».

Христианские памятники, крепости, замки, башни, храмы, церкви и часовни были возведены во всех населенных пунктах средневековой Балкарии. Сложный комплекс средневекового городища в Верхнем Чегеме состоит из разрушенных жилищ, башен, крепостных стен и укреплений, остатков нескольких железоплавильных горнов, храма, подземного водопровода и двух могильников — одного с погребениями раннехристианского типа VI-XII веков, второго — в деревянных гробах и каменных выкладках XIII-XIV веков. В этом районе сохранились остатки культовой башни: «Хустос-къала» (крепость Христа). На южной окраине селения Булунгу, на правом берегу реки Чегем расположен склеп, именуемый балкарцами «Къач кешене»- крестовый склеп. Ученые считают район Верхнего Чегема самым крупным центром христианства в горах Центрального Кавказа.

В савязи с распространением христианства многие дни недели у балкарцев и карачаевцев связывают с именами христианских святых. Например, названия трех дней недели: вторник — Геуюрге кюн (день святого Георгия), среда — Бараз кюн (день святой Параскевы), пятница — Байрым кюн, Майрам (день святой Марии), а так же девяти месяцев: январь — Башиль ай (месяц святого Василия), февраль — Байрым ай (месяц святой Марии), март — Тотурну ал айы (первый месяц святого Федора), апрель — Тотурну арт айы (второй месяц святого Федора), май — Хычауман ай (божий месяц), июнь — Николла ай (месяц святого Николая), июль — Элия ай (месяц пророка Ильи), ноябрь — Абустолну биринчи айы (первый месяц святого апостола), декабрь — Абустолну экинчи айы (второй месяц святого апостола).

Особенно наглядно, по мнению многих исследователей,  прослеживается христианизации на примере имен божеств осетинского пантеона: Уац-Георги (Уастырджи) — св.Георгий, Уацилла (Елиа) — св.Илья, Уац-Никола — св.Николай, Уац-Тотур (Тутыр) — св.Федор, Донбеттыр — св.Петр, Мады-Майрам — св.Мария, Фалвара — св.Фрол и Лавр, Мкалгабыр — св.Михаил и Гавриил и т.д.

Известно имя Тодор (из него производят имя Тотур: Тодор — Тотор — Тотур), обозначающее именно Святого Федора с его культом змееборца и поковителя животных. Оно известно в местах, расположенных на значительном отдалении от хребта Кавказского по европейскую сторону. В Крыму, например, есть гора Ай-Тодор, у гагаузов7 есть праздник в честь Тодора, связанный с покровительством над лошадьми. Змееборцев у византийцев было не так уж и много. Святой Федор стоит примерно на втором месте по популярности после самого известного и почитаемого Святого Георгия. Есть даже символы ранней Москвы, где изображен именно Федор, а не Георгий.  Некоторые исследователи считают, что именя Георгий имее также, как Федор, отношение к волкам, поскольку  есть варианты этимологий имен Георгий, Юрий, Егор, сводящих их к волку – Гург, что в переводе с персидского означает «волк». Есть даже фамилия, в которой суффикс – у может указывать на турецкое, грузинское или румынское происхождение этой фамилии.

В рамках этого подхода «Тотур-Кала» — Крепость Федора, «Аштотур таш» – камень святого Федора.

Но имя Тотур — Татур было не только на Северном Кавказе и, как мы знаем, задолго до жизни Святого Федора Тирона, замученного в 306 г. Оно было в  200 г.н.э. – сяньбийское племя (или ухуань), в 12 веке – у половцев и черных клобуков. Что же объединяло эти племена?

Эти племена поклонялись волкам, или он был  их тотемным животным.

Что знаем мы об этих племенах и других, связанных с ними исторически?

Начнем с племени сяньби (звучало как  «Sirbi», «Sirvi», «Saärbi» — звук «р» в китайском передавался как «нь», как не вспомнить европейских сербов), о жизни и верованиях которого мы знаем мало, как правило, из китайских хроник.  Язык и обычаи сяньбийцев были сходны с ухуаньскими, которые почитали духов, приносили жертвы небу, земле, солнцу, луне звездам и покойным старейшинам, прославившихся своими подвигами. В жертву приносят быков ( обратим внимание – не лошадей) и баранов. Войну ставяли важным делом.  «Дом Ухуань есть продолжение Дома Татар-Ханова, Дома Дун-ху, в прямой линии; Дом Сяньби составлял боковую линию его» [5]. Известно, что древние дун-ху почитали «покойных старейшин, которые прославились своими подвигами».

В 93 г. н.э. коалиция Китая, сяньби, динлинов и чешисцев (жителей оазиса Турфан) разбили хуннов в битве при Их-Баян. После этого  многие роды хуннов сами  приняли народное название Сяньби.

В 281 году н. э. сяньбийский князь Мохоба вместе со своим племенем переселился в пределы Китая и, поселившись около Пекина, основал Дом Мужун (Муюн). В начале IV века мужуны вторглись в Китай, завоевав его северо-восточную часть. В 337 году Мужун Хуан провозгласил династию Ранняя Янь, а его брат Мужун Туюйхунь откочевал на запад, и в 312 году основал государство Тогон. Последнее государственное образование мужунов — государство Южная Янь (398 г.— 410 г.)

Сяньби и мужуны в создали государства Ранняя и Южная Янь, Тоба (Тоба-Вэй) и Тогон.

Династия Северная Вэй ( кит. упр. 北魏, пиньинь: Běi Wèi, 386—534), также известная как Тоба Вэй (拓拔魏) или Юань Вэй (元魏), наиболее известна объединением Северного Китая в 439 г.. Она  финансировала развитие искусств, многие произведения этого периода сохранились до наших дней. В 494 г. династия перенесла столицу из Датуна в Лоян и начала строительство искусственных пещер Лунмэнь. В этих пещерах обнаружено свыше 30000 буддийских изображений, относящихся к периоду династии Северная Вэй.

Тогон (кит: 吐谷渾, тибетское ‘A-zha, 312—663 )  образовалось в  312 году, когда брат Мужун Хоя (Хуан, династия Ранняя Янь, 348 г.—370 г.), Мужун Туюйхунь (慕容吐谷渾) с 700 семьями откочевал из Южной Манчжурии на запад в район озера Кукунор. Здесь он основал государство, известное как Тогон (изменённая форма имени Туюйхунь). Долгое время государство Тогон было вассалом империи Северная Вэй, и только после ее распада обрело независимость.

Интересно, что в области сяньбийского государства Тогон есть река Датунхэ. С учетом китайского языка того вренени она могла звучать как Татурхэ – в честь вождя племени сяньби, погибшего на поле брани около 200 г.н.э. 

Среди племен, побежденных тобасцами (государство Тоба) при покорении Северного Китая, находилось «пятьсот семейств Ашина», которые образовались «из смешения разных родов», обитавших в западной части Шэньси. В 439 г., когда тобасны победили хунну и присоединили Хэси к империи Вей, князь Ашина «бежал к жужаньцам и, поселившись по южную сторону Алтайских гор, добывал железо для жужуаньцев» [5]

 

Теперь перейдем к  тюркам – известного рода Ашина (Л.Н. Гумилев называет их, чтобы отличить от расширительного термина, тюркюты). Волк – тотем царского рода (племени) тюрков  — Ашин. Некоторые исследователи считают, что Ашина значит «благородный волк» [6]. По этой этимологии «А» — префикс уважения в китайском языке, а шоно/чино по монгольски — волк.

Китайские авторы считали понятия «тюрский хан» и «волк» синонимами. Не случайно сяньбийская царевна говорит про своего мужа тюркюта, хана Шаболио:«Хан по его свойствам есть волк» [5]

И по Махмуду Кашгарскому, у тюрок, «волк» — символ силы, мужского начала и противопоставляется лисице» (Когда тюрок хотел узнать, родился мальчик или девочка, он спрашивал: «Родился волк или лисица?»). И сам Махмуд Кашгарский сравнивает мужчин с волками:

«Мужи, как волки, воют, ставши в ряд,
рвут вороты у платья и кричат,
их голоса, как песнь одна, звучат, —
рыдают, взор слезою застилается».

В китайских династийных историях Чжоу шу в разделе о тюрках отмечается, что две легенды о происхождении тюрок хоть и отличаются друг от друга, но «они совпадают в том, что тюрки происходят от волчицы» (Liu Mau-tsai, 1958, Bd. I. S. 6).

Как пишет С.Г. Кляшторный [7], по одной из легенд «предки правящего рода тюрков происходят из «владения Со». Лю Маоцзай и Б. Огель достаточно уверенно идентифицируют «владение Со» с территорией одного из сяньбийских племён, носившего то же название (Liu Mau-tsai, 1958, Bd. II, S. 489; Ögel, 1957, p. 103-104). Глава племени, Абанбу, имел семнадцать братьев, один из которых, Ичжинишиду, назван «сыном волчицы». Владение Со было уничтожено врагами, а спасшиеся роды рассеялись».  Напомню, что Эдуард Паркер в монографии «A thousand years of the Tartars» (Татары. История возникновения великого народа) описывал вождя сяньбийцев по имени Татур.

Ашина, который, став вождем, принял имя Асянь-шад был внуком  Ичжинишиду. Ему наследовал его сын или племянник Туу. Сын же Туу Тумынь (Бумын рунических текстов) стал основателем Тюрского каганата (552 — 603 г.н.э.).

У Тумыня были сыновья : Мугань (Муюй) и Тоба. В этих именах так и слышится названия двух сяньбийских племени мужун (муюнь) и тоба. В настоящее время Тоба считается устаревшим переводом имени сына Тумыня. Согласно последним переводам согдийской надписи на Бугутской стеле сына Тумыня звали Татпар-каган (греческое Арсила, что Л.Н. Гумилев реконструровал как Арслан на тюрском, что значит «лев»)9 Поэтому, возможно, что и племя Тоба – это Татпар, или Табар – Тапар — Татар.

В орхонских надписях зафиксирован у тюркютов культ неба – Тенгри:» В начале было вверху голубое небо, в внизу темная земля; появилсь между ними сыны человеческие». Но Л.Н Гумилев считает, что это бы при этом особый солярный культ, в котором божеством был солнечный свет. На празднике в честь этого божества цель жертвоприношения заключалась в том, чтобы добиться благоволения «света». Вместе с тем, тюркюты поклонялись духам предков-героев, выросший из тотемного мировоззрения. Так у карлуков (в «Таншу» названы тюркютским поколением), не принявших ислам, был храм, на стенах которого были изображены прежние государи. Эта традиция в измененной форме существует в русском православии, когда князья или иные жители государства за свои подвиги  причислялись к лику святых (героев), и изображаются на стенах храмов.

В Тюрский каганат входили булгары, хазары, аланы и т.д. В 603 году он распался на Западно-Тюрский каганат и Восточно-Тюрский каганат

 

             

 

 

 

 

 

 

 

Тюркский каганат при наибольшем расширении к 600 г. н. э.:

Бордовый цвет — Западно-тюркский каганат: Светлая область — прямое управление, темная — сфера влияния

Синий цвет — Восточно-тюркский каганат: Светлая область — прямое управление, темная — сфера влияния.

 

Западно-тюркский каганат просуществовал с 603 по 704гг.

Начиная с 630, многочисленные междоусобные столкновения привели к развалу Западно-Тюркского каганата. Результатом этого стало появление на его периферии в степях Восточной Европы двух новых политических образований. В Причерноморье возникла Великая Болгария (632 — ок. 671), основанная ханом Кубратом в 632 году, а в Прикаспийском регионе — Хазария, Хазарский каганат (650 — 969). Хазары говорили на одном из ранних тюркских языков и, как можно судить по косвенным данным, по-видимому, принадлежали к племенам булгарской группы, первые из которых появились в Европе в 463 году. В 1-й пол. VI в. хазары находились под влиянием объединения савиров, в составе их войск совершали успешные набеги на Закавказье.

Дальнейший распад Западного тюрского каганата привел к тому, что, по мнению  С.Г. Кляшторного [7], тюркский династийный род Ашина оказался среди шары-половцев (кыпчаков), которые  уже в 1055 г., вытесняя огузов-торков, закрепились на южных рубежах Киевской Руси. К роду Ашина принадлежал хан Осень (Асень, скончался в 1082 г.) – отец Шарукана Старого. Из дунайских половцев в 1187 г. выдвинулась династия основателей Второго Болгарского царства — Асеней (Ашена). Шарукан же породнился с Рюриковичами. Анна — его сестра ( скончалась в 1111 г.) стала женой Всеволода Ярославовича (1030- 1093) и родила тому двоих детей Ростислава ( брат – Владимир Мономах, убит 1093 г.) и златовласку Апраксу (Евпраксия, 1071—1109) — будущую императрицу Священной Римской Империи.

В статье «Некоторые соображения о происхождении фамилии Татур» я уже писал о том, что  у половецкого хана Кончака был сын – Татур, и приводил родословную:

Шарукан — Атрак — Хонджак (Кончак) – Татур (~1180) — Аскал Габдулла (~1200-1210) – Балчек (~1220-1240) – Татур (~1240-1270) (года в скобках – моя экстраполяция)

Теперь эта родословная добавилась отцом Шарукана – ханом Асень из рода Ашин.

Кратко представим династическую гипотезу происхождения царей второго Болгарского царства.

Как отметил С.Г. Кляшторный, потомки хана Асеня царского рода Ашин стали основателями второго Болгарского царства. Асень I стал болгарским царем  в 1186 году, именно тогда, когда Татур, сын Кончака, поселился на Горной стороне Булгара.

У Кончака была дочь – Свобода (она была крещена в православие под именем Настасья), которую он в 1187 г. выдал замуж за Владимира Игоревича ( 1170-1211, князь Галицкий -1206-1208, 1210-1211), находившегося в плену у Кончака. Сын Владимира Игоревича, внук Кончака, Изяслав (1186 — 1255) был князем Теребовльским (1210), Путивльским, Новгород-Северским (до 1235), Великим князем Киевским (1235—1236). По крови он был более половец, чем русский (его прапрабабка и мать — половчанки, то есть он половец на 9/16). В 1206 году Изяслав Владимирович вместе с отцом и дядьями прибыл в Галицкое княжество по приглашению бояр после гибели Романа Галицкого, где получил в удел Теребовль.

У Кончака был еще сын Юрий (иначе Георгий, скончался в 1223). Его дочь, внучка Кончака, была выдана (1205) замуж за Ярослава (1191- 1246), сына Всеволода Большое Гнездо, но об их детях ничего неизвестно.

Имеено из-за близконо родства с Изъяславом Владимировичем и половцами Иван Асень II (1218-1241), сын Ивана Асеня I (1186-1196), убегает в момент опасности сначала к половцам, а потом в Галицко-Волынское княжество (1199—1392), откуда в 1217 году возвращается с русской дружиной, и в 1218 году провозглашается царем болгарским. Примерно в это время сын Татура Аскал Габдулла отправляется в Дунайскую Болгарию ( Улаг Болгар) и остается там.

Кроме династии Асеней, создавших второе Болгарское царство, была династия Тэртеров -Георгий I Тертер (1280-1292).

До этого, более 100 лет назад, у Кончака был брат — Тертер (кипчакское племя тертер южнорусских степей известно в Азербайджане еще в VII в.10) В 1151 г. Тертер, прикрывавший отход Кончака за Дунай, попал в плен к византийцам, но принял христианство и получил звание буляра (боярина, феодала, приближенного к царю). Возможно Тертер  — это Татур (мы знаем как часто Татар называли Тартар). В честь него Кончак назвал своего сына. Я уже приводил в одной из статей выдержку из легенды о происхождении названия «Кыпчак», в которой было сказано, что «один из сыновей Аскала — Балчек — вернулся в Болгар. Сын Балчека Татур ездил по Хорыс-юлу в составе булгарского посольства, отправленного в Египет, и виделся со своими родственниками в Улаг-Болгаре». Это было примерно в 1240-1280 г.г, когда у власти в Болгарии встала династия Тертеров. Я думаю, что они были родственниками Татура, либо по прямой линии Аскала Габдуллы, либо по Тертеру, попавшему, защищая Кончака, в плен и принявшему христианство.

Вот что о потомках Тертера, брата Кончака, говорит Кул Гали в книге «ХОН КИТАБЫ».

«В правление булгарского царя Мир-Гази (1225-1229) … улаг-болгарских царей охранял особый отряд, составленный из булгарских куманов, торков и баджанаков. Этот отряд возглавляли сыновья и внуки Тертера, причем некоторые из них, с разрешения улаг-болгарских царей, исповедовали ислам. Внук Тертера христианин Торна Типтар приехал в Булгар с Юлаем (Юлианом) в качестве улаг-болгарского посла. За то, что Торна принял ислам, царь Алтынбек разрешил Юлаю проехать в Уфу, а Торну назначил вали крепости на реке Барадж-Чишма (ее стали называть Торнали)…»

Ивестно, что Георгий Тертер (Тэртэр, болгарский царь в 1280—1292) происходил из половцев, славился храбростью и умом. Иван Асень III (1279-1280), опасаясь Георгия, как соперника, женил его на своей сестре Марии (Георгий должен был отправить свою первую жену Марию и своего сына Феодора Святослава в Никею) и пожаловал титул деспота. Когда Иван Асень III бежал из Велико Тырново от преследований Ивайлы (Лахан), болгары провозгласили царем Георгия. Последний под условием мира с Византией вернул из Никеи свою первую жену и сына Феодора Святослава, который позже занял болгарский престол (1300).

В 1299 г. болгарский престол занимал Чак — сын монгольского хана Ногая, который сам был сыном Тутара (Кутара, Татара), внуком Бувала (Тевала, Тувала), правнуком Джучи (старший сын Чингисхана и его первой жены Бортэ).

После Федора Святослава Тертерия (1300-1322) на престол взошел Георгий II Тертер (1322-1323, был сыном Феодора Святослава и Евфросинии, назван в честь деда Георгия I Тертера. Евфросинья была крестной дочерью жены Ногая, Ефросиньи, — незаконорожденной дочери Михаила VIII Палеолога). У обоих болгарских царей из династии Тертеров имена были православные, поэтому, вероятнее всего, что и основателем династии был Тертер, брат Кончака, принявший христианство, но сохранивший родственные связи.

Я думаю, что стоит еще обратить внимание на имя Балчек, которое вполне может звучать как Балик.

В результате кризиса центральной власти в Болгарии ряд феодалов перестали подчиняться царю. Один из таких феодалов, Балик, вышел из под контроля центральной власти и образовал полунезависимое княжество со столицей в Каварне. Так возникло Добруджанское (Карвунское) княжество (деспотство) — государство, отделившееся от Тырновского царства. Существовало примерно с 1322 года по 1395 год. Наименование княжества происходит от турецкого произношения имени одного из его правителей — Добротицы. До сих пор точно неизвестно происхождение основателя Добруджи Балика. Есть теория, предполагающая, что он происходил из того же рода, что и болгарская династия Тертеров. При этом основываются на том, что имя Балик  половецкого происхождения, а также на имени второго сына Добротицы, Тертера. Выше я показал, что в роду основателей второго Болгарского царства Асеней, принадлежащих к царскому роду Ашин у половцев,  были Тертер и Балчик (Балик). Причем в достаточно близком родстве. К этому роду принадлежали и Татуры – потомки Кончака и хана Асеня.

Но вернемся к половцем (кипчакам). Как и род Ашина они поклонялись волку, которого считали своим предком-тотемом. В большинстве своем половцы исповедовали тенгрианство с верховным божеством Тенгри 11 (высокое синее небо) и Умай (его жена-земля). У половцев был развит погребальный культ, а также культ предков, постепенно переросший в культ «вождей-героев». Культ предков был главным компонентом языческих верований половцев.

В древних хрониках имеются упоминания о том, что кыпчаки (половцы) рыжеволосы и голубоглазы (Бичурин Н.Я. История первых четырех ханов из дома Чингисова. C-Пб., 1829. C.273-274.). Также, половцы в Венгрии описаны как светлый европеоидный народ (Munkasci Н. Komanis cher Urpsrung der Moldaner. Tschango, Kelet: Szemle, III, 1902, p. 247-249.). Армянский историк Матвей Эдесский упоминает о светловолосом народе, который разбил узов и печенегов в середине XI в. у Волги, имея в виду кыпчаков (Бартольд В.В., Собрание сочинений. т.V, с. 397.).

В 1223 году по просьбе половцев русские князья выступили навстречу монголам и были разбиты в битве на реке Калке. После европейского похода Батыя 1236—1242 годов половцы прекратили существование как самостоятельная политическая единица, но составили основной массив тюркского населения Золотой Орды, внеся вклад в формирование таких этносов, как татары,  гагаузы, ,  карачаевцы, балкарцы, кумыки. Часть их выселилась в Закавказье, часть на Русь, часть на Балканский полуостров (во Фракию, Македонию) и в Малую Азию, часть в Венгрию.

Следующее племя южнорусских степей — торки, которые имели сходное с половцами верования. Торки (или гузы8, узы, считается что они приняли в этногенезе и формировании гагаузов, у которых хозяин волков распределяет им пищу и которые имеют 20% Y гаплогруппу I2a – группу рода Татуров) — одно из тюркских ( в смысле языка) племён, кочевавших в причерноморских степях в X—XIII вв. Поселившиеся в Поросье на южной границе Киевского княжества и Переяславщине торки вошли в состав объединения тюркских племен под названием черные клобуки. Торки в составе черных клобуков принимали участие в защите границ от половцев и в военных походах киевских князей. Во время нашествия Батыя в 1240 году Поросье было разорено. Многих татаро-монголы переселили на Волгу, а остаток торкских колонистов ассимилировался с местным славянским населением.

Торки оставили немало следов в топонимике Украины: речки Торец и Торч, Торский шлях вдоль реки Тетлиги; город Торческ, сёла — Торец, Торки, Торков, Торецкое, Торчин, Торчица. Торки, когда-то жившие на границе степи, вошли в состав будущего украинского народа.

История сохранила  имя Тотур одного из сыновей черноклобуцкого князея. Вот что пишет Г.А. Гусейнов в автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора филологических наук [8]:

«Вытеснение печенегов в начале XI в. торками-гузами на запад восточноевропейских степей и занятие продвинувшимися в ХI–ХII вв. с юга сельджуками  Семендерского (Джиндан) царства кумыков в Дагестане обусловило достаточно тесные ареальные связи (древне)русского и тюркских языков рассматриваемого региона с (о)гузскими языками и появление соответствующих изоглосс. Так, в кумыкском языке, помимо собственно огузских  фонетических черт, присущих как языку в целом, так главным образом его несеверным диалектам, обнаруживается как синтаксическая изоглосса обусловленное действием огузских языков развитие в его кайтагском диалекте перфекта на yp, по модели которого в древнерусском языке формируется, как можно допустить, т.н. «новый перфект». К числу немногочисленных апеллятивных лексических изоглосс, обладающих общими фонетическими признаками, относится название травы ЕМШАНЪ в более поздних (XVI–XVII вв.) списках Ипатьевской летописи под 1201г. с вторичным, присущим огузским языкам инлаутным -m- (< -*b- > -v-), который развился также в слове шамхал при освоении в дагестанских языках булгарского по происхождению кум. шавхал ‘верховный правитель кумыков’. В рассматриваемых языках, в (древне)русском по преимуществу в устной (фольклорной) традиции, получило отражение несколько большое число огузских лексических форм, представленных лишь этнонимами и антропонимами: Дюкер /Tügär/ – огузское (древнетюркское) племенное название, к.-балк. дюгер – название осетин-дигорцев, кум. Дюнк (Батырав) ~ русск. фолькл. Дюк (Степанович); (Кюэрчи) Чур – название печенежского рода, кум., к.-балк. Чора – мужской антропоним ~ русск. фолькл. Чурило/Чурил-ка/Чури-шка/Шурило (Пленкович); КАЕПИЧИ – название огузского племени древних узов – черных клобуков русских летописей – с корневым qaj— ~ кум. Къайтакъ/Къайтагъ/Гьайдакъ – (само)название южных кумыков (говорящих на диалекте, подвергшемся наиболее сильному огузскому влиянию) и (горной)области их проживания (с ХIII–ХIV вв.) со второй частью, восходящей к пратюрк. *taγ ‘гора’; ТУДОР (САТМАЗОВИЧ) ~ ТОТУР – имя сына черноклобуцкого князя (< тюрк. tut- ‘хватать, держать, удерживать, поймать’ или taty ‘пробовать, испытывать’) ~ кум. мужской антропоним Тотур(бий) (< пратюрк. *toδ- ‘насыщаться’). Аналогичный характер, за исключением апеллятивных лак. q΄atta ‘комната’ ~ зап., вост. слав. хаtа ‘хата, хижина, хибара, дом’ (ср. печенежское название укрепления qataj < qataγ) с известным печенежскому языку (булгарским) переходом q- > χ-, отразившимся в антропониме Хупова (Крынская) из онежских былин (вплоть до возможной полной утраты консонантного анлаута в другом антропониме тех же былин – Упаво (татарскии, царица Крымская)  ~ печенежская фема (род) Хопон, носят и отдельные лексические булгаризмы рассматриваемых языков, проникшие через (древне)огузское посредство. Они представлены именами собственными: Сур-ака, сын Огуза (IХ–Х вв.) – правитель царства Сар-ир в Дагестане (см. выше) ~ др.-русск. Сур-барь (1103 г.) – один из половецких (куманских) князей, относящихся к днепровской команской группировке Боняка (~ кум. прозвищное Боний), византийская (Maniak, 1090 г.) передача имени которого отражает позиционную назализациею b->m- по огузскому (азербайджанскому) типу».

Следующее племя, на знаменах которого было изображение волка, – даки. Они связывали понятия волка и войны. Даки относились к фракийским племенам 12

Типичный гето-дак был среднего роста, крепкого телосложения, светловолосый с голубыми глазами. Мужчины носили длинные волосы, подстриженные спереди и на висках, носили бороды. У женщин были красивые лица классического греческого типа. Считается, что фракийцы принадлежали к Y гаплогруппе I2.

 Центральной областью расселения даков было плоскогорье, носящее историческое название Трансильвания (совр. центральная Румыния), ограниченное с юга и востока цепью Карпатских гор, однако племена даков распространялись и далеко на северо-запад, в современные Венгрию и Словакию, и на восток.

О фракийском святилище Татул, как видоизмененном Татур, в Болгарии я писал в статье «Болгарский Татул = Татур?»

 

Подведем промежуточные итоги.

  1. Языковая среда, в которой встречается имя Татур, в основном  тюркоязычная, однако это не означает, что имя Татур – Тотур тюрского происхождения.
  2. Тотемным животным был Волк (Бури – тюр., монг., Бирюк – тат., Бирге – сакс.,  Бирэг – осет., Кашкар – чуваш., Курт – огузск., Гург – перс., Ашан ( из Чан/ Чон) – древнемонг., Вырк – согд., Вълк – болг.)
  3. Среди народов, так или иначе связанных с именем Татур,  было распространено тенгранство и поклонение предкам-героям.
  4. Последнее  их перемещение, в рамках принятой истории, идет с Северного Китая через Турфан – Южный Алтай – Среднюю Азию и Сибирь – Причерноморские степи  далее Кавказ и Европа (нынешние  Украина, Беларусь, Молдавия, Болгария, Венгрия, Румыния, Сербия, Македония). Причем в две волны: 4-5 век н.э. и 8-11 век.

 

____________________________________________________________________________________________

 

Примечания

 

1.Список балкарок, выселенных по национальному признаку в Киргизию:

Гуртуева Азикат Юсуповна
Родилась в 1935 г., Татур; балкарка; Проживала: Татур.
Приговор: выселена в Казахстан (по нац. признаку) Реабилитирована 29 февраля 1996 г.
Источник: МВД Кабардино-Балкарии

Гуртуева Дымай Ортабаевна
Родилась в 1905 г., Безенги; балкарка; Проживала: Татур.
Приговор: выселена в Киргизию (по нац. признаку) Реабилитирована 3 апреля 1994 г.
Источник: МВД Кабардино-Балкарии

Гуртуева Кизару Азетгериевна
Родилась в 1905 г., Безенги; балкарка; Проживала: Татур.
Приговор: выселена в Киргизию (по нац. признаку) Реабилитирована 24 октября 1994 г.
Источник: МВД Кабардино-Балкарии

Гуртуева Купуй Абаевна
Родилась в 1925 г., Татур; балкарка; Проживала: Татур.
Приговор: выселена в Киргизию (по нац. признаку) Реабилитирована 5 декабря 1996 г.
Источник: МВД Кабардино-Балкарии

Махиева Бабух Чачуковна
Родилась в 1895 г., Холам; балкарка; Проживала: Татур.
Приговор: выселена в Киргизию (по нац. признаку) Реабилитирована 3 мая 1994 г.
Источник: МВД Кабардино-Балкарии

http://lists.memo.ru/d10/f149.htm

 

2. Дигорцы (осет. дыгур, дыгурæттæ; ед. ч. — дыгурон, диг. дигорæ, дигорæнттæ; ед. ч. — дигорон) — этнографическая группа осетин, говорят на дигорском языке (в рамках ленинской лингвистической политики до 1937 года развивался как отдельный литературный язык) иранской группы индоевропейской языковой семьи.

 

3. Иронский диалект (иронск. Ирон æвзаг) — диалект осетинского языка, распространённый у иронцев.

Иронский диалект — один из двух основных диалектов осетинского языка. Иронский диалект, с незначительными лексическими заимствованиями из дигорского, положен в основу литературного осетинского языка.

 

4.Личные имена в карачаево-балкарском языке склоняются, как нарицательные существительные. Все заимствованные имена склоняются, как и собственно карачаево-балкарские. Склонение муж­ских и женских имен одинаково. Ударение всегда падает на последний слог.

 

5. Черек-Безенгийское ущелье иногда еще называют Хуламо-Безенгийским или просто Безенгийским ущельем, а сама река Черек в этом ущелье имеет приставки и Безенгийский, и Хуламский, и Хуламо-Безенгийский. Это связано с тем, что в этом ущелье до революции проживало два горских общества: Безенги и Хулам, а не одно, как в соседнем Балкарском. Название «Безенги» уходит в глубь веков. Предполагается , что это иранское слово – этноним – обозначавшее одно из тюркских племен, входивших в союз алан, господствовавших на Кавказе в конце 1-го тысячелетия нашей эры.

Хуламо Безенгийское ущелье расположено к югу от г. Нальчика. Оно является западной ветвью Черекского ущелья, длина которого 100 км. Хуламо-Безенгийское ущелье упирается в Главный Кавказский хребет, представляющий собой в этом месте отвесную обледенелую стену, известную под названием Безенгийской стены. Безенгийская стена — это 13 километров льда, снега и скал, поднятых выше четырех тысяч метров. Даже названия ее вершин звучат, как отголоски легенд, переносят в суровый и чистый мир: Шхара (5201 м), Джанги-Тау (5049 м), Катын_Тау (4970 м), Гестола (4860 м), Лялвер (4350 м). На Боковом хребте выделяются одна из высочайших вершин Кавказа Дых-Тау (5303 м) и гора Коштан-Тау (5151 м).

 

6. Феодор Тирон (греч. Θεόδωρος ο Τήρων, Феодор Амасейский; † 17 февраля 306) — христианский святой, почитаемый в лике великомучеников. Согласно житию, Феодор был воином мармаритского полка в городе Амасии (Понт, Малая Азия).

 

7. Гагаузы (гаг. Gagauzlar) — тюркоязычный народ. Общая численность — около 250 тыс. чел. Основная часть проживает в Молдавии. Гагаузский язык относится к огузской группе тюркских языков. Религия — православие. В составе Молдавии существует автономное территориальное образование Гагаузия.

О происхождении гагаузов существует множество различных гипотез:

  • Предками гагаузов были тюркоязычные народы, в том числе и кочевые: огузы8, печенеги, половцы.
  • Гагаузы — потомки болгар, отуреченных во времена владычества Османской империи.
  • Сельджукская теория: гагаузы являются потомками турок-сельджуков, переселившихся в XIII веке в Добруджу и основавших там совместно с половцами Огузскую державу.
  • Гагаузы — потомки тюркоязычных протоболгар, переселившихся в VII веке с берегов Волги на Балканы и принявших в IX веке христианство.

Проведённый в 2008 году генетический анализ показал, что гагаузы являются балканским народом с характерным для этого региона высоким смешением генов. Обосабливающим признаком гагаузов стало не генетическое родство, а тюркский язык. Распределение частот Y гаплогрупп у гагаузов следующее: E- 0,013; G — 0,14; I1 — 0,04; I2a – 0,2; I2b – 0,03; J2 – 0,06; N1c – 0,02; R1a1 – 0,2; R1b1 – 0,125. Род фамилии Татур имеет гаплогруппу I2a.

Языкознание проливает дополнительный свет на происхождение гагаузов. Гагаузский язык принадлежит к огузской ветви тюркских языков и близкородственен турецкому языку (в то время как по одной из версий печенежский и половецкий языки принадлежали к кипчакской группе, а протобулгарский — к огурской, хотя имеются сведения и о том, что печенеги — часть огузов, и их язык также относился к огузской группе)

XIV век (1320—1347) — предки гагаузов находились в независимом Карвунском княжестве под предводительством тюркоязычного христианина кыпчакского происхождения Балык Бей. Карвунская земля (Karvunum Terra) находилась на северо-востоке сегодняшней Болгарии с центром в городе Карвуна.

XIV век (1347—1400) — гагаузы в независимом Добруджанском княжестве под предводительством Добрича (сына Балыка), а после него c 1386 г. Иванко (сын Добрича). Добруджа — ныне географическая область северо-восточной Болгарии и юго-восточной Румынии.

XIV—XIX век (1400—1812) — гагаузы внутри Османской империи, в той же Добрудже, территория которой в османских исторических документах упоминается под названием Уз Эйалети, что в переводе на русский значит «провинция народа уз (огуз)».

XIX—XX век (1812—1917) — эмигрировавшие гагаузы в Российской империи на территории Бессарабии.

 

8. гузы, узы – огузы (араб. أوغوز‎‎, перс. اغوز‎, тур. и азерб. oğuzlar, также тюрки-огузы) — тюркоязычные племена, первоначально объединившиеся в конфедерацию во главе с каганом или ханом. Считается, что они приняли в этногенезе и формировании гагаузов. Этимология этнонима «огузы» весьма спорна. Некоторые исследователи вывoдят «Огузы» от «ок» — что означает «стрела» (а также «племя») и «уз» — суффикса множественности. То есть — «стрелы, множество стрел». Другие образуют слово от «ак» — «белый» в значении благородный и «уз» — древнее понятие, возможно, в переводе значившее «человек» или «люди» и часто дублировавшее понятие «ир» или «эр», то есть «человек», «мужчина», употреблявшееся у различных тюркских племен самостоятельно либо в сочетании с другими словами, в качестве самоназвания [6]

По мнению исследователей, огузы образовались в Приаральских степях в результате смешения тюркютов с местными угорскими и сарматскими племенами, при антропологическом доминировании последних, о чем свидетельствует облик огузских вождей, а также антропология огузских народов.

На историческую арену огузы выходят как восточные вассалы Хазарского каганата, образовавшегося в результате распада Тюркского каганата. Первым их «историческим деянием» становится вытеснение печенегов из Западного Казахстана в Донские степи в конце VIII века. Эта часть огузов стала известной на Руси под названием торки. В XI веке их потревожили половцы и заставили мигрировать вслед за печенегами. Согласно Повести временных лет, объединенные силы русских князей в 1060 году нанесли торкам сокрушительный удар. Судьба этих огузов оказалось недолговечной, поскольку им пришлось частично слиться с печенегами в составе гагаузского народа, частично перейти под власть Руси и слиться с русичами в Поросье.

Среди огузов были Бузуки (Серые Стрелы) и Учуки (Три Стрелы).  К Бузукам принадлежал род Додурга, а Учукам – Чавалдур, Салур, Эймур.

 

9. Таспар-каган, Татпар-каган, древнетюрк.  , Tatpar qaγan устар. Тобо-хан, греч. Арсила ( кит. упр.佗缽可汗, пиньинь: tobokehan) — четвёртый тюркский каган (572—581), сын Бумын-кагана.

«Звериное» имя кагана реконструировано Л. Н. Гумилёвым из сообщения византийского историка Менандра («Арсила») как Арслан («лев»). На основе китайской транскрипции Тобо-хан Гумилёв выводил тюркское имя Табак-хан или Тапу-хан («хан с чашкой»), предполагая, что оно указывает на период увлечения кагана буддизмом, когда он ходил с патрой (чашей для сбора подаяния), наподобие монаха.

В согдийской надписи на открытой в 1956 году Бугутской стеле, где отражена подлинная тюркская ономастика, имя кагана прочитано советскими тюркологами как Таспар. В 1997 году японский учёный Ютака Ёсида исправил чтение на Татпар.

Исследователями делались попытки связать происхождение основателя Монгольской империи с тюрками. В частности, английский историк Г. Ховорс (англ.) в сочиненииHistory of the Mongols from the 9th to the 19th Century  (1876) по схожести имён отождествил Тобо-хана с одним из предков Чингис-хана, Добун-мэргэном (Добун-баяном; упоминается в «Сокровенном сказании» и в «Сборнике летописей» Рашид ад-Дина). Ховорс обосновывал свою гипотезу следующими соображениями: сходны также имена брата Добун-мэргэна Дува-Сохора и брата Тобо-хана Секина (Сакуя); после смерти Дува-Сохора четыре его сына образовали четыре племени, а после смерти тюркского кагана держава разделилась на четыре части. Однако в действительности имя кагана было Таспар или Татпар, а братья Добун-мэргэн и Дува-Сохор жили приблизительно в середине IX века, на триста лет позже Таспар-кагана.

После смерти Таспара возник вопрос о престолонаследии. Сам каган требовал назначить своим преемником Торэмена, сына Мугань-хана, но тот был непопулярен среди знати из-за «низкого происхождения» его матери. Шету поддержал кандидатуру слабого Амрака (Аньло), сына Таспара, а через некоторое время тот отказался от престола в пользу Шету, принявшего титул Бага-Ышбара хан.

Торэмен Апа-хан ( кит. упр. 阿波可汗, пиньинь: abokehan, палл.: Або Кэхань), устар. Хан Далобянь, гр. Турум, фарси Абруй; личное тюркское имя Торэмен (законный), титул Апа-хан (старейший хан); личное имя кит. упр. 阿史那大逻便, пиньинь: ashinadaluobian, палл.: Ашина Далобянь — сын Мукан-каган, хан аймака Або с 581 по 587 год.

 

10. Кипчакское племя Тертер южнорусских степей известно в Азербайджане еще в VII в.  3. М. Буниятов приводит сведения, согласно которым кипчаки вторглись в Албанию еще в VII в. В грузинском источнике в связи с событиями 456— 510 гг. сообщается о кипчаках в Закавказье. Безусловно, какая-то часть кипчаков поселилась в Азербайджане еще до Хв. Позднее в годы правления III Георгия (1151— 1184) было переселено еще 10 тысяч кипчаков.

По А. И. Попову, в русских летописях приведены названия следующих кипчакских этнонимов: арсланоба, уругоба, токсобичи, куловичи, китанопа, ченегрепа, аепа, кобякоа, етебичи, ениопа, кучебичи, терьтробичи и др. Здесь оба, опа, епа (в этнонимах арсланоба, китанопа, ченегрепа, аепа) означает то же, что сохранившиеся до сего времени в тюркских языках оба _ селение, кишлак, кочевья, а ичи (в этнонимах кучебичи, етебичи, куловичи и др.) является патрономическим окончанием. Поэтому эти этнонимы должны были звучать так: токузоба, кулоба, етоба, кучоба, тертероба и т. д.

Арабские источники XIII—XIV вв. перечисляют следующие кипчакские этнонимы: токсоба, йета, бурджоглы, бурлу. кангуогли (кенгароглу), анджоглу, дуру, карабароглы, джижан, карабиркли, котян, баргу, илараг, тог, шортан, уран. Выявлено, что кроме топонима Кипчак (Кахский район) многие из кипчакских этнонимов отражены в топонимии Азербайджана.

Одним из кипчакских этнонимов был тертер. Так гидроним Тертер в Азербайджане упоминается в Истории агван в той части, которая, по мнению исследователей, написана в VII в. В этом источнике упомянут также топоним Тртуакан, от этнонима тертер и сложного суффикса акан в древнеармянском языке. Таким образом, можно сделать вывод, что топоним Тертер (или Тартар) в Азербайджане возник до появления кипчаков в южно-русских степях, что наводит на мысль о пребывании части их среди гуннов.

Таким образом, кипчакские этнонимы тертер, тук, анджа, караборк, ченегр, урус, дурт, джужан, котян, кул, хуч в разной степени и различных фонетических формах оставили след в топонимии Азербайджана.

Так же известно название Тертер(л)и одного из «двадцати четырех» («игирми дорт») курдских племен.

 

11. Те́нгри (др.-тюрк.: ; монг.: Тэнгэр, Tenger; башк. и тат. Тәңре; саха: Таҥара ; кар.: Тейри; упр. кит.: 腾格里, путунхуа: Ténggélǐ, венг.: Tengri, тур.: Tanrı, болг.: Tangra (Тангра) — верховное божество неба политеистического пантеона народов Евразии тюрко-монгольского происхождения. Другое его название — «Вечное небо».

Впервые зафиксировано в китайских летописях при описании хуннов как «dhiu liei» (Chinese: 撑犁).

Основными божественными сущностями в монгольском тенгрианстве являются Небо-Отец (монг. Тэнгэр Эцэг) и Мать-Земля (монг. Газар Ээж). Чингисхан, основатель монгольского государства, называл источником своей власти волю Тенгри, и начинал свои указы словами «по воле Вечного Синего Неба». Небесному отцу поклонялись как неподвластному времени и бесконечному синему/голубому Небу.

Имя бога происходит от общеалтайской лексемы с изначальным значением «клятва, божество».

Ещё в работе « Древние тюрки» Л. Н. Гумилев пишет, что образ Тенгри — солнечный свет.

Культ Тенгри присутствует в шаманизме. Сторонники тенгрианства считают, что  шаманизм это искаженная древняя арийская религия, которая ещё в свое время в древнем Иране разделилось на два пути: правый (впоследствии зороастризм-митраизм) и левый (манихейство, учение магов, перенос которого и дал в итоге религию Бон (монг. вера по Л. Гумилеву).

 

12. Даки (лат. Daci, ) — группа фракийских племён. Центральная область расселения даков располагалась севернее нижнего течения Дуная (на территории современной Румынии). Даки известны грекам с V века до н. э.

Согласно Страбону, даки изначально называли себя daoi. Гесихий Александрийский (Hesychius) писал, что daos — фригийское название волка. Мирча Элиаде предлагает две гипотезы происхождения этнического имени даков от слова волк:

  • благодаря отваге и свирепости юношей во время прохождения воинского обряда инициации их ритуальный эпитет —волки — был перенесён на всё племя;
  • ритуальное имя пришлых завоевателей, сформировавших воинскую аристократию, было принято местными жителями.

Геты (лат. Getae, греч. Γέται) — древний воинственный фракийский народ, родственный дакам, с которыми его смешивали римляне; жил во времена Геродота между Балканами и Дунаем и был покорён Траяном. В IV в. до н. э. геты перешли Дунай.

Залмоксиса почитали как единственного бога. Геродот назвал гетов теми, «кто верит в своё бессмертие» (getas tous athanatizontas), «потому что согласно их вере они не умрут, а отправятся к Залмоксису». Залмоксис «учил, что ни он, ни его гости, ни их потомки не умрут, а лишь попадут в иное место, где будут жить вечно, пользуясь всеми благами».

Гето-даки — единое название двух фракийских племен — геты и даки. Термин «гето-даки» используется историками для того, чтобы подчеркнуть этническое и лингвистическое единство двух племён. В то же время, термин «гето-даки» обращает внимание на территорию обитания племён. Геты жили на низменности к юго-востоку от Карпат, а даки на территории Трансильвании.

Греческие источники часто использовали наименование «геты» при упоминании даков, а римские — «даки» при упоминании гетов. Начиная с II—I веков до н. э., укрепляется общность культуры гето-даков, что соответствует их этнической однородности.

Сведения о гето-даках в период 6 века до н. э. известны нам благодаря труду Геродота. Персидский царь Дарий в 514 году до н. э. направил армию против скифов в так называемую Малую Скифию (ныне Добруджа). Фракийские племена(ThynoiSkirmiadoiTranipsaiNipsaioi и другие) не оказали особого сопротивления персидской армии. Достигнув Малой Скифии геты, а также те племена, которые обитали Севернее Дуная выступили против персидской армии. Как пишет Геродот, «они тотчас же были покорены, хотя считались самыми мужественными и справедливыми среди фракийцев». Поход продлился до 512 г. до н. э., когда персидская армия, измученная и истощенная боями, повернула назад, покинув недавно завоеванные территории.

Внешность гето-даков историки смогли восстановить по изображениям на Траянской колонне, а также по описаниям античных авторов. Типичный гето-дак был среднего роста, крепкого телосложения, светловолосый с голубыми глазами. Мужчины носили длинные волосы, подстриженные спереди и на висках, носили бороды. У женщин были красивые лица классического греческого типа. Мужчины носили подпоясанные длинные рубашки и не очень длинные брюки. Зимой носили тулуп. Были обуты в лапти, к которым прикрепляли железные шипы, что обеспечивало им лучшую устойчивость в зимний период. Ходили без головного убора, зимой и в дождливое время укрывшись капюшонами. Только знать носила шерстяные шапки. Женщины были одеты в рубашки с короткими рукавами и юбки, носили платок.

Язык гето-даков относится к индоевропейской семье языков, к группе, включающей санскрит, скифский, персидский и др. Язык гето-даков исчез, сохранился лишь небольшой набор слов, по которым невозможно восстановить весь язык.

 

Литература

  1. Гильденштедт  И. А. Путешествие по Кавказу в 1770-1773 гг. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2002
  2. Чеченов И. М.  Древности Кабардино-Балкарии. Нальчик: Эльбрус, 1969. С. 90.
  3. Шаханов Т. Б. Записки краеведа. Нальчик: Эльбрус, 2004. С. 97–98.
  4. Дигорско-русский словарь. Составитель Таказов Ф.М., к.ф.н.: Около 30000 слов. г. Владикавказ, Издательство «Алания», 2003. – 734 с. http://slovar.iriston.com/
  5. Бичурин Н.Я. (Иакинф) Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. Т.I- III, М.-Л., 1950-1953
  6. Л.Н. Гумилев Три исчезнувших народа. Страны и народы Востока, М., 1961, вып. II, с 103-111
  7. С.Г. Кляшторный. Степные империи: рождение, триумф, гибель. Из книги С.Г. Кляшторный, Д.Г. Савинов Степные империи древней Евразии // СПб: Филологический факультет СПбГУ. 2005. 346 с.
  8. Гусейнов Гарун-Рашид Абдул-Кадырович, История древних и средневековых взаимоотношений языков северо-восточного Кавказа и Дагестана с русским языком, Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора филологических наук, М., 2011

 

 

Приложение 1

ТАНЕЦ  АШТОТУРА   

 «На солнечной стороне с. Эльтюбю за скалой Донгат къая находится большой камень, называемый Аштотур. Он принадлежал божеству Тотур. Тотур же является покровителем охотников и волков. Охотники, отправляясь на охоту, на камне Аштотур оставляли немного пищи из той, которую брали с собой, а также стрелу, и говорили: «Пусть стрела попадет в цель» (1). Возвращаясь обратно, охотники оставляли на камне Аштотур голову убитого зверя или дичи-долю Тотура. И сами обращались к нему перед охотой, что они голодны и просят послать им какую-нибудь дичь. Праздник в честь Тотура справляли осенью.

Балкарцы весьма почитали камень Аштотур. Около него не сквернословили, не выражали недовольства. Трогать камень без нужды не разрешалось, мимо него тихо проходили, без шума. Всадник у камня, спешившись, шел пешком определенное расстояние.

Второй праздник в честь Тотура справляли весной, в завершение охотничьего сезона. К камню Аштотур собиралось все селение. Народ .просил Тотура сделать так, чтобы охота была удачной. Камню Аштотур близ селения Думала исстари поклонялись охотники» (2).

О. Л. Опрышко пишет: «Каждый охотник, бывая в этом районе, совершила своеобразное паломничество и оставлял у камня одну пулю в дар Тотуру, являвшегося для балкарцев одним из покровителей охотников, ранее, вместе с пулями, оставляли и часть дичи, т. е. совершались жертвоприношения» (3).

В Чегемском ущелье, у камня Тотура в первый месяц весны резали жертвенных животных и, кружась вокруг камня, исполняли песни-пляски в честь Тотура. Затем старейшина обращался к камню и просил у него всех благ для общины (4).

В архиве КБНИИ имеется небольшой отрывок этой языческой молитвы, записанной неутомимым собирателем и знатоком балкаро-карачаевского фольклора, народным поэтом КБР С. Шахмурзаевым со слов 111-летнего сказителя Османа Черкесова (сел. В. Чегем) (5):

 

Над нами — Тейри неба,

Под нами — Тейри земли,

Они нам помогают.

Если сделаем (что-нибудь) худое, они нас карают.

Мы с мольбой пришли (к тебе Тотур),

Просим ее исполнить,

Склонив голову перед Тотуром,

Тотур, помоги своему народу! (6)

 

Исполнители обрядовой песни-пляски выстраивались в одну шеренгу и поднимали руки вверх, обращаясь к богу неба Тейри. По команде старшего охотника они опускались на одно колено, наклонив голову вниз — к богу земли Тейри. Просили, поднимаясь на высокие полупальцы, подняв головы вверх, обращаясь к богу неба Тейри. Охотники наклонялись вправо, влево, вперед и назад. Вое исполнители шли к камню Аштотур и вставали на носки. Старший охотник произносил «Аштотур!», и все отходили назад. Этот небольшой фрагмент танца означал обращение к бо жествам с просьбой, чтобы охота прошла удачно. Охотники клали на камень Аштотур стрелы и покидали его пределы, чтобы отправиться на охоту.

Другой вариант танца «Аштотур». Предполагая, что охотник надевал маску волка и имитировал движения волка, остальные участники обряда повторяли его. При этом танец сопровождался песней:

 

У камня Тотура, у камня Аштотур

Огонь, огонь, огонь!

У камня Тотура, у камня Аштотур

Огонь, огонь, огонь!

Огонь, огонь, Аштотур,

Если не будет гореть (огонь), мы умрем,

На тебя будем смотреть недобрыми глазами,

Огонь, огонь, огонь, огонь! (7)

 

В некоторых вариантах танца камень Аштотура «исполняется» мужчиной в черной бурке, который садится на колени, согнув корпус вперед. Исполнители обряда танцуют вокруг него. Костер изображался красным башлыком на шее мужчины с буркой.

Когда мужчины исполняли танец «Аштотур» вокруг большого обрядового костра, то часто приближались к нему, как бы очищая себя от грехов. Они говорили, если мы нарушили закон охоты, то прости нас, Аштотур. После окончания танца каждый охотник оставлял в дар Тотуру что-нибудь на камне.

«Когда юноша в первый раз отправлялся на охоту, мать его пекла ритуальные пироги и обращалась к божеству с песней-заговором:

 

Байрым, Байрым, оберегай моего ребенка.

Тотур, Тотур, оберегай на скалах мою крепость (сына).

От волчьих клыков, когтей рыси оберегайте,

На охотничью долю его смотрите добрыми глазами» (8).

 

Под эту песню одна девушка в роли Байрыма проходит к танцплощадке. Ей навстречу идет другая в роли матери охотника, держа поднос с ритуальными пирогами для передачи Байрыму. Тот берет поднос и танцует вокруг «матери» охотника. Затем оба покидают танцплощадку.

Тотура изображает танцор в маске волка, танцующуй с юношей танец «Аштотур». Танцор в маске волка встает на носки, изображая когти волка. Юноша в роли молодого охотника, в свою очередь, танцует, имитирует стрельбу из лука. Внезапно на него «нападает» юноша в маске рыси. Между «рысью» и молодым охотником становится охотник в роли Тотура и защищает его. Все трое вместе танцуют. Закончив танец, покидают танцплощадку.

«Начинающие охотники сами должны были отнести и положить ритуальные пироги у святилища» (9). Святилищами считались Тотур-Къала и Апсаты-къала в ауле Уллу-Эль Чегемского ущелья, у подножия скалы Бостан-Къая.

На празднике Тотура охотники, отправляясь на охоту, исполняли специальную песню-пляску. «Айыу» (медведь):

 

Уой, бедный медведь,

Уой, я отправился на охоту на медведя;

Уой, оллахи, я пошел к берлоге медведя.

Уой, я шел за ним и целился;

Уой, я преследовал его.

Уой, медведь выскочил (из берлоги).

Уой, оллахи, я выстрелил ему в голову (10).

 

Один охотник в маске медведя танцует на носках, изображая когти медведя. Он делает резкие движения и кружится на месте. К нему приближаются юноши в роли охотников медленными шагами. Они постепенно окружают и «убивают» его. Затем танцуют победный танец.

 

  1. Поэтическое творчество балкарцев и карачаевцев. Нальчик, 1988. С. 203.
  2. Коков Дж., Шахмурзаев С. Балкарский топонимический словарь. Нальчик, 1970. С. 35.
  3. Опрышко О.Л. Старые календарные системы кабардинцев и балкарцев // Учен. зап. КБНИИ. Т. XXIV. Нальчик, 1966. С. 211.
  4. Хаджиева Т. Эстетическая и утилитарно-магическая функции календарных песен балкарцев и карачаевцев (весенне-летний цикл ) // Календарно — обрядовая поэзия народов Сев. Кавказа. Махачкала, 1988. С. 64.
  5. Там же.
  6. Там же.
  7. Малкондуев X. Историко-этнографические истоки и функции осенне-эим-них календарных песен балкарцев и карачаевцев // Календарно — обрядовая поэзия народов Сев. Кавказа. Махачкала, 1988. С. 80.
  8. Малкондуев X. Указ. раб. С. 80.
  9. Там же.
  10. Там же. С. 81.

 

Приложение 2

ТАНЕЦ ВОИНА “ТОТУР”

Имя Тотура, легендарного военачальника, к примеру, носят многие места в Балкарии (вблизи Холама), или одноименная крепость Тотур под Тырныаузом, Тотур къала (крепость, башня) в селе Безенги, Тотур тала (поляна) — по левому берегу верхнего Нальчика, Тотур аузу — наименование утеса в селении В. Чегем, Тотур суу (речка) — протекает в сел. Эльтюбю. Легенда гласит, что в этих местах охотился и воевал легендарный охотник и воин. В балкарском народе живет песня о военачальнике Тотуре (1). Имя его отца Хустоса носит местечко в селении Верхний Чегем 2 (2). Здесь Хустос часто охотился, и здесь же он якобы одержал блестящую победу над превосходящими силами противника. По преданию, Хустос умер от чумы и похоронен в сел. Хушто-сырт, название которого также производят от его имени (3). Он жил в башне-крепости Апсолту, которая возвышается над скалой Личиу. Хустос ковал оружие и строил оборонительные сооружения. В сражениях он не терпел поражений. Враги не раз пытались овладеть селениями Чегемского ущелья, но Хустос всегда громил их. “Вот мой чег” (вот моя граница),- заявлял Хустос.

О Хустосе говорили, что он сильнее и бесстрашнее всех чегемских охотников. С охоты он всегда возвращался с богатой добычей. В народе считали, что ему помогают не только сам бог охоты Апсаты, но также — покровитель волков и охотников Тотур.

Хустос в мирное время, как простые горцы, пахал землю и ухаживал за скотом.

Образ Хустоса ярко отражен в балкаро-карачаевской хореографии. Многие танцевальные движения рук, корпуса, головы, ног носят имя Хустоса.

В марте (Тотурну ал айы — балкарское название марта) месяце у Хустоса родился сын. Хустос в честь этого события водрузил зеленое знамя с изображением головы тура над башней. Такой обычай бытует у балкарцев и карачаевцев с древнейших времен. Жители селения Чегемского ущелья, увидев знамя над башней Апсолту, узнали о радости Хустоса. Он назвал своего сына именем покровителей волков и охотников, то есть Тотуром. Поверье гласило, с именем этим быть ему, как волку, сильным. Это поверье распространено у многих народов. К примеру, у тюркитов мальчиков называют обычно именами лыва (Арслан), или тигра (Каплан). И Тотура обложили оружием, когда он лежал в люльке, и над ней прибили подкову на счастье. Каждый, услышав, что у Хустоса родился сын, старался сделать ему какой-нибудь подарок.

 

В дар младенцу тому приносили меч, а кто лук.

Шлем надев на него, говорили: “Будь верен заветам

Наших предков! Народу будь смелый защитник и друг!” (4)

 

Сыну Хустоса подарили ай балта (секира), сюнгю (пика), гебох (копье), гида (боевой топорик), мужура (короткое охотничье копье), садакъ (лук со стрелами), солтанжия (арбалет), сыйыртхыч (камнеметалка), жеюхана (колчан), сырпьш (волшебный меч), къыльгч (сабля), къама (кинжал), къалкъан (щит), такыя (шлем), кюбе (кольчуга), таж (корона для предводителя),. белибау (пояс)…

По сцене идет девушка в роли “матери Тотура”, держа “ребенка” (кукла). Навстречу “матери Тотура” идет Хустос, берет “ребенка” и, качая его, танцует лирический танец с нею. Все исполнители подходят к танцующей паре с “ребенком”. Парень в роли родственника отводит танцующую пару за сцену. Покидают ее и остальные.

Обряд пеленания маленького Тотура. На площадку выходит мужчина в роли Хустоса, у него в руках знамя с изображением тура. Если мужчина выносил турье знамя, то определяли, что у него .родился сын. Навстречу Хустосу выходит “мать Тотуоа” с “ребенком” на руках: Их окружают мужчины и женщины. Все танцуют радостный танец. Затем проводят обряд пеленания Тотура в люльке. Под подушку его кладут кинжал-оберег от злых духов и символ великого воина, а под люльку-уздечку, чтобы он хорошо держался на лошади. Плеть кладут с правой стороны, чтобы рука была крепкой. Вокруг люльки танцуют лирический танец все присутствующие, чтобы ребенок заснул. Люльку уносят за танцплощадку.

Парни и девушки выводят мальчика, который исполняет роль маленького Тотура. Ему преподносят лук со стрелами, и он под руководством партнера имитирует стрельбу из него.

 

А когда исполнилось семь лет сорванцу-мальчугану,

В руки дав ему лук, за аул выводили его.

И почтенные старцы Тотуру-мальцу на поляне

Поясняли, что значит воинственное мастерство (5).

 

Маленький Тотур от радости, что получил лук со стрелами, танцует на носках. Закончив танец, он покидает со всеми танцплощадку.

Через некоторое время Тотур появляется на танцплощадке с мужчиной. У них на плечах шкуры тура и оленя, в руках — луки со стрелами. И все возвращаются с охоты. Их радостно встречают девушки и парни, ведь охота была удачной. Все исполняют танец “Кийикчиле” (охотники), во главе с Тотуром, имитируя пример “Джигитовки искусной, езды верховой и охоты…” (6).

Смерть в танце Хустоса передается с помощью сломанной стрелы. “Жена” Хустоса идет по сцене со сломанной стрелой в правой руке. Левая рука вытянута влево на уровне плеча. Исполнители танца становятся на левое колено, опустив головы вниз. Эта поза означает соболезнование в знак большого траура. “Родственник” Хустоса вручает лук и меч покойного “жене” Хустоса: она сохранит это оружие и передаст его по наследству Тотуру. На голове “жены” Хустоса черный башлык. “Родственники” Хустоса тоже заворачивают полы черкесок в знак траура. Исполняется скорбный танец.

Пятнадцатилетний Тотур после обряда посвящения должен был и мог совершать подвиги. Этот героический танец начинается с выхода на площадку “матери Тотура” и его самого. Навстречу им идут парни и девушки, чтобы присутствовать на обряде у речки Жылгъы суу, где полощутся “турье знамя” и “знамя победы” (къуугъун байракъ) с изображениями стрел и сабель.

В присутствии народа мать Тотура вручает ему родовое, “турье” знамя. Все ликуют, поздравляя Тотура. Старейшина обнимает его и дает наставление — быть таким же, каким был его отец. Тотур, обняв знамя, дает клятву защищать свой родной край и беречь честь народа как зеницу ока.

 

На глазах у людей знамя я сыну вручаю,

Тотем племени нашего — турья на нем голова,

Да получит он то, что оставил отец, завещая! —

Так сказала в тот день мать Тотура, Хустоса вдова (7).

 

Затем мать Тотура вручает ему острый меч и каленые стрелы с луком.

 

И сказала еще: “Сила племени — в воле единой,

Лишь единство народа отвагу вселяет в сердца.

Я хочу, чтоб, сплотившись, вы верили доблести сына,

Как вы верили раньше в бесстрашье и разум отца” (8).

 

В танце исполнители пожимают руки друг другу и обнимаются. Они образуют общий сплошной круг, взявшись за плечи друг друга, кружатся вправо и влево. Затем круг разрывается, образуя большой полукруг.

 

Поклонись же, мой сын, знаку племени, нашей святыне,

Людям горных аулов, о сын мой Тотур, поклонись!

Ты отныне их вождь, их надежный защитник отныне,

И в незыблемой верности долгу, мой сын, поклонись! (9)

 

Старейшина выносит боевое знамя (къуугъун байракъ) на танцплощадку и вручает его Тотуру. Присутствующие поздравляют Тотура хлопаньем в ладоши. Затем все склоняются перед боевым знаменем. Тотур объявляется полководцем горских ополченцев. Все присутствующие исполняют танец “Тотур” вокруг боевого знамени.

 

И народ ликовал, молодого вождя прославляя,

И заздравная чаша, запенясь, пошла по рукам,

Пусть воскреснет в Тотуре отцовская слава былая!

Клики радости шумной улетали к седым облакам (10).

 

Исполнители становятся полукругам, и круговая чаша переходит из рук в руки. Тотур благодарит всех, приложив руку к сердцу:

 

Пред священным шестом верности клятву давали,

В битвах твердо стоять, не роняя оружья из рук.

И на каждом был шлем боевой из сверкающей стали,

И у каждого был напряженно изогнутый лук (11).

 

Двое парней в роли старейшин держали обрядовую палку клятвы в горизонтальном положении, под которой проходили воины. Воины, прошедшие под палкой, поднимали мечи вверх. Поднятие мечей означало закрепление обряда клятвы.

Гибель Тотура. В апреле (Тотурну арт айы) в ущелья Балка-рии ворвались враги. Весь народ во главе с Тотуром поднялся на священную войну. На возвышенных местах установили знамена тревоги и победы. Красное знамя с изображением кинжала и лука со стрелами и черное с изображением сабли и лука со стрелами. Народ, увидев знамена, встал на защиту родного края. Перёд боем воины Тотура исполняют священный танец “Эмен” (дуб) вокруг большого обрядового костра из дубовых дров. Дуб был символом мужества и отваги. После танца воины отправляются навстречу врагу.

 

Но тверже, чем скалы, путь преградил врагам Тотур.

Коней оседлала его боевая дружина.

Был волен он крепок и обликом гневен и хмур,

И воинам верным велел он стоять нерушимо (12).

 

Воины Тотура заняли боевые позиции. Рядом . встали жены и сестры. Старики и дети приносили еду и воду. Бой продолжался весь день и всю ночь. Враги н.е смогли продвинуться вперед ни на шаг.

 

Ретив и вынослив его быстроногий скакун,

В руках его меч и в глазах его пламя бесстрашья…

Где он появлялся,- как дождь окровавленных лун,

Мечом отсеченные, падали головы вражьи (13).

 

Враги, потеряв людей и коней, отступили, чтобы затем снова пойти на штурм позиции Тотура.

 

Напрасно захватчики гнали на приступ коней,

В сияющий шлем устремив ядовитые стрелы, —

Дружина Тотура смыкалась плотней и плотней,

Могучим щитом заслоняя родные пределы (14).

 

Враг с новой силой нападает на позиции Тотура, но воины его стоят насмерть. На головы их обрушивается лавина камней и бревен.

 

Как яростный барс, пробиваясь сквозь толпы врагов,

Разил их Тотур, благородным огнем полыхая,

Окрасились кровью ковры белопенных снегов,

Пронзительный ветер на трупах трепал малахай (15).

 

Ряды героев редели, и сам Тотур был ранен, но дружина героически сражалась. Воины Тотура упорно бились за каждый камень и за каждый кустик. Враги посылали гонцов, требуя, чтобы воины Тотура сдались, и что они никого не тронут и сохранят всем жизнь. Но Тотур отверг предложение врагов. Женщины открыли груди, чтобы воины дали клятву при них. Того, кто нарушал такую клятву, душили в присутствии народа (16).

 

Но не был бессмертен и неустрашимый герой:

Сраженный в бою, приближенным сказал он:

“Джигиты! Вы спрячьте мой труп и в земле схороните сырой,

Никто не узнает, где кости Тотура зарыты!”(17)

 

После второго тяжелого ранения Тотур скончался, и воины исполнили его завещание. Его похоронили в таком месте, чтобы враги не нашли его могилу. Если бы враги нашли могилу Тотура, то выкопали бы труп и отрубили голову, чтобы показать ее своему предводителю, а труп отдали бы на съедение хищникам. Тотура хоронили в сел. Холам (18).

 

И тайно Тотура в безвестном углу погребли,

И холмик могильный сравняли с землею окрестной,

Чтоб стал он душой и надеждой родимой земли,

А место его погребенья врагу неизвестно… (19)

 

Враги разрушили родовую башню-крепость Тотура, и все до единого погибли его воины, но не сдались врагу.

 

И каждый аул был разрушен и испепелен,

И пленницы шли по камням вереницей понурой…

И кроме руин крепостей, ни следов, ни имен

В горах не осталось от древних владений Тотура (20).

 

  1. Коков Дж., Шахнурзаев С. Балкарский топонимический словарь. Нальчик, 1970. С. 138.
  2. Там же.
  3. Там же.
  4. Шахмурзаев С. Избранное… С. 132.
  5. Шахмурзаев С. Избранное… С. 132.
  6. Там же. С. 133.
  7. Шахмурзаев С. Избранное… С. 131.
  8. Там же.
  9. Там же. С. 131.
  10. Там же.
  11. Там же. С. 132.
  12. Там же. С.135.
  13. Там же.
  14. Там же.
  15. Шахмурзаев С. Избранное… С. 136.
  16. Шахмурзаев С. Календарь горца… С. 36.
  17. Шахмурзаев С. Избранное… С. 136.
  18. Шахмурзаев С. Календарь горца… С. 36.
  19. Шахмурзаев С. Избранное… С. 136.
  20. Там же. С. 136.

  

Приложение 3

Миллер В.Ф (1848-1913)

ОСЕТИНСКИЕ ЭТЮДЫ

«Для этнографии важно иногда знать, как называет какой-нибудь народ своих соседей. Часто бывает, например, что известное, раз установившееся название, прикрепляется к самому месту и сохраняется за ним не смотря на то, что на том месте уже сидит народ другого происхождения. Осетины называют кабардинцев касагами (кæсæг) и их равнину касажским полем (кæсæг будур по дигорски, касадзи быдыр—по иронски), очевидно сохранив за черкесами то название, под которым их знает наша летопись (касоги); ближайших соседей Дигории балкарцев, племя пришлое, вытеснившее из этих мест осетин, они называют асами (Асиаг—балкарецъ, Asi — страна ими занятая), древним именем, сохранившимся в летописи в форме, ясы.. Нет сомнения однако, что не балкарцы, пришедшие в свои теперешние места весьма поздно, а осетины были ясами наших летописей; но имя прикрепились к местности и осталось за нею, не смотря на смену народности. Чеченец называется но осетински цæцæйнаг., ингушъ—мæкъæл, ногаецъ—ногайаг.

В настоящее время, как мы видели, осетинские поселения на Северо-западе оканчиваются верхним течением Уруха, а дальше на западе по верховьям Черека, Чегема и Баксана вплоть до Эльбруса расположены аулы горских татар Балкарского, Хуламского, Бизенгийского, Чегемского и Урусбиевского обществ. Однако личные наши наблюдения типа горских татар, изучение их преданий и обычаев а также топографических названий — рек, перевалов, ущелий, гор и т. п.—вполне, убеждают нас в том, что татары не составляют в этих местах коренного населения, но что они явились сюда с севера, с плоскости, и смешались с кореннымъ осетинским населением, оказавшим влияние на их тип, обычаи и даже отчасти на их язык. Вот некоторые данные, подтверждающие наше наблюдение.

На всём пространстве от р. Уруха до Эльбруса, по всем горным ущельям, до сих пор слышатся топографические названия, представляющие несколько изменённые осетинские слова. Так в названиях рек и ручьев мы встречаем осетинское слово дон — вода, река—в виде дон, а иногда дан, т. е. в форме более древней, из которой, по фонетическому закону осетинского языка, вышло современное дон; например, шау дон (черная река) в Балкарии, куран-данъ осет. курон дон (мельничная река) в балкарском ущелье, при соединении хуламскаго Черека с балкарским, Гар-дон (теплая вода) в Чегемскомъ ущелье, Шак-дан (оленья река)=осет. сагъи дон) там-же, Хуас-дон (травяная или лекарственная вода), Донг-ат—из донг уат—водяное место, ложе (там-же).

Нередко в топографических названиях слышатся осетинские слова: сурх—красный, бор—желтый, орс—белый, стур— большой, хум—пашня, бауат—место, уат — ложе, место, сæр — голова, мæсуг — башня, кизг —девушка, бæх — конь, и друг. Например: гора Сурх (красная) на верховьях Нальчика и Малки близ Эльбруса. Борсайнаг—желтая скала в Чегемском обществе, Орс-фандаг — белая дорога, Джель бауат,Гештану хум, Ком-сар, (голова, начало ущелья), Шаш-бауат в (Балкарскомъ ущельи), Кизган-сар (Кизгæн сæр — девичья голова), Догъуат (место скачки), Стур-дор (в Чегемск. ущел.), Бах-малга (конский падёж) и друг.

О некогда существовавшем в этих местах христианстве, свидетельствуют топографические названия редставляющие имена святых, например: Тотур-таш (камень Тотура, т, е. св. Феодора), Аштотур (св. Феодор), название каменной часовни в Чечемск. Ущелье —Аш-Элиа (св. Илия) срав. осет. Уацилла, Байрам (св. Марая), Тотур (въ Баксанск. ущелье), Башиль (св. Василий), Жеорги (св. Георгий) и др. Сюда же относятся такие названия как: Хчауген, Джуар (крест), Джуарген, Хычау (Бог) в Баксанск. ущеле и друг.

Нам лично не привелось записать топографические названия на западе, от Эльбруса в Карачае, где в настоящее время, на верхней Кубани и её притоках, живет татарское население. Но, судя по картам, и здес можно встретить в топографических названиях осетинские слова: кам (осет. ком—ущелье), дан (осет. дон), например: Улу-кам, Заг-дан (долина на верховьях б. Лабы).

Влияние туземцев—осетин на пришельцев татар сказывается и в некоторыхъ фактах языка последних. Так, наряду со своими числительными, горские татары ведут счёт парами, причем употребляют осетинские слова: дууа— пара, чуппар (Осет. цуппар)—четверка, ахсаз—шестерка, аст — восмерка, дас — десяток, дуадас — дюжина, æхсадз-двадцать, сæдæ—сотня.

Названия некоторых месяцев у горских татар доселе осетинские и христианского происхождения, таковы, например; хучау ман т. е. хуцау бон . (Божий день)—месяц Пасхи, Никколай—весенний месяц (май), Тотур (св. Феодора Тирона), Бий Ашкерги (св. Георгия), Элиа (св. Илия) и друг.

Осетины внесли в татарский язык и некоторые культурные слова, относящаяся к земледелию, которому, может быть, татары научились у них, и скотоводству. Так для копны, стога, татары заимствовали осетинское название галлас, от гал—волъ и лас-ун — тащить; захудалая скотина, кормящаяся сеном, а не травою, называется хуасхæргæ—от хуас—сено и хæргæ—едящий; хлеб или чуреки называются у горских татар гыржин по осет. кæрдзын. Может быть, что степняки татары только по приходе в горы научились каменным постройкам: на это, кажется, намекает татарское название для специального снаряда, посредством которого тащат камни для стройки — дорласын, от осет. дор—камень и ласун—тащить. Здесь можно кстати заметить, что вышеприведенные осетинская слова, вошедшие в язык горских татар, а также топографические названия указывают в туземцах именно дигорцев, которые и до сих пор—ближайшие соседи Балкарских татар; так дигорскую форму имеют, например, слова: орс (иронск. урс.)—белый, стур (ирон. стыр)- большой, дор (ирон. дур)—камень, дорбун (ирон. дурбын)-пещера, сурх(ир. сырх)—красный, сæдæ—сто; Тотур (ир, Тутыр)—Феодор, бауат (ирон. буат)—место, и др. Никоторые осетинские слова, интересные в культурном отношении, находим и у карачаевцев, например: уаныг, ос. уæнуг — бычек, кырдыг— ос. кæрдæг— трава, чарх, ос. цалх—колесо, багуш—ос. фагус—навозъ, гебдеш, ос, кæвдæс— ясли, дорбун, осет. дорбун—пещера и друг.

Таким образом, ряд топографических названий, как мы видели, доводит предков нынешних осетин, именно — дигорской ветви осетинской народности, до подножия Эльбруса и даже дальше на запад к верховьям Кубани и б. Лабы. Во всех долинах между Кубанью и Урухом, в тех местах где ныне живут горские татары—урусбиевцы чегемцы, хуламцы, бизенгийцы, балкарцы, — повидимому осетин помнят еще их ближайшие древние соседи черкесы— кабардинцы, если придавать значение кабардинеким адатам, приложенным Шора- Бекмурзин — Ногмовым к его истории адыхейскаго народа. Здесь в перечислении горских народностей, находящихся в зависимости от кабардинцев, упоминаются горские татары разных обществ, причем они называются осетинами. Так мы читаем в § 27: Чегемцы и урусбиевские осетины с давнего времени принадлежат Атажукиной фамилии (кабардинских князей) и никто в них не вмешивается, а князь Атажукиной фамилии требует с них дань сколько назначит, от чего они отнюдь отказаться не могут; хуламцы, безенги-осетины по очереди в год дают князьям по барану с дома; карачаевцы-осетины, между князьями нераздельные в подданстве с самых давних времен; у кабардинцев они платят князю, старшему летами в Кабарде, ежегодно 300 баранов от всех.

Автор: Вадим Татур